Plotinus neboli jednoduchost zraku. Pierre ado - přehrady, aneb jednoduchost pohledu. Plotinus neboli jednoduchost zraku

Co víme o Plotínovi? Nějaké detaily, nakonec nic moc. Máme životopis filozofa, který sestavil v roce 301 našeho letopočtu. jeho student Porfiry. Porfiry si uctivě uchoval vzpomínky na drobné incidenty a charakterové rysy, na rozhovory se svým učitelem. Ale Plotinus nikdy nemluvil o tom, jaký byl jeho život, než přišel do Říma za dob císaře Filipa. Neříkal nic o své vlasti, předcích, rodičích, o svém dětství, jako by se odmítal ztotožnit s jedincem jménem Plotinus, jako by si přál omezit svůj život jen na jednu myšlenku. Jak s takovým nedostatkem informací porozumět duši Plótina?

Můžeme mít námitky: existují jeho díla, těchto 54 filozofických spisů, které Porfiry shromáždil pod obecným a umělým názvem „Enneads“. Nezrcadlí se v tom všem Plotinova duše?

Faktem ale je, že literární památka starověku je velmi odlišná od moderního literárního díla. V dnešní době můžete říci: "Madame Bovaryová jsem já." Autor odhaluje svou duši, svobodně mluví, vyjadřuje se. Usiluje o originalitu, o to, co ještě nebylo řečeno. Filosof naproti tomu navrhuje „svůj“ systém, vykládá jej po svém, svobodně volí východisko, rytmus rozvíjení tématu i strukturu vědecké práce. Vždy se snaží vše kolem sebe kvalifikovat po svém. Naopak Enneadové, stejně jako jiná díla konce antické éry, podléhají přísným konvencím. Zde je originalita vadou, inovace podezřelá a věrnost tradici povinností.

„V našich teoriích není nic nového a ještě se nezrodily. Byly formulovány po dlouhou dobu, ale nebyly vyvinuty, a dnes jsme pouze vykladači těchto starých doktrín, jejichž starověk nám říká spisy Platóna.

(V 1, 8, 10)

Filosofie se mění ve výklad nebo kázání. Jako výklad se omezí na komentování textů Platóna nebo Aristotela, zejména na pokusy o urovnání rozporů v textech. Osobní originalita může najít cestu ven právě prostřednictvím snahy o vyrovnání rozporů a systematizaci. Při kázání bude filozofie vyžadovat ctnostný život, vedený i zde tématy a schématy před sto lety. Filosof je učitel a zpovědník, který se snaží neodhalit své vidění světa, ale pomocí duchovních cvičení vychovávat své následovníky. Plótinovy ​​spisy jsou tedy především vysvětlením textů a kázání, často pouhými nahrávkami jeho přednášek.

Proto musí být moderní čtenář při otevírání starých knih mimořádně opatrný. Riskuje, že si splete zjevení, což je ve skutečnosti výchovné klišé. Psychoanalytik může vnímat symptom, kde existuje pouze banalita bez tváře. Například podle oblíbené metody moderní kritické literatury lze k Plotínovi přistoupit studiem základních obrazů, které dominují jeho spisům: kruh, strom, tanec. Ale většinou tyto obrazy nejsou spontánní: jsou tradiční, diktované interpretovanými texty a danými tématy. Samozřejmě by se dalo sledovat, jak je Plotinus přetváří. Ale nepochybně se nezrodili v hloubi jeho vědomí.

Proto je zde nutné uchýlit se k pomoci dějin literatury. Ale ani toto nestačí. Neboť k dovršení obtíží se ukazuje, že zdroje, o které se Plotinus opírá, jsou nám téměř úplně neznámé. Nikdy si nemůžeme být zcela jisti, že ta či ona nauka patří Plotinovi.

V životě Plotina existuje jedno jméno, skvělé jméno, ale bohužel pouze jméno - Ammonius. Když bylo Plotinovi asi třicet let a žil v Alexandrii, šel si na radu svého přítele poslechnout Ammonia a zvolal: „Zde je muž, kterého jsem hledal! Jedenáct let byl jeho žákem Plotinus. Ammonius ale psát nechtěl, takže o jeho učení nemůžeme říci téměř nic. Přesto díky Porfyriovi víme, že Ammonius měl na Plotina velký vliv. Když náš filozof přijel do Říma, deset let nic nepsal, pouze dával lekce „podle učení Ammonia“ (Život Pl. 3, 33). Později, když Plotinos prohloubil svou vlastní doktrínu, pokračoval v dotazování na „ducha Ammonia“ (Život Pl. 14, 15).

Na druhé straně Porfyrius říká, že někteří z jeho současníků vyčítali Plotinovi, že slepě kopíroval Numenia, platónského filozofa minulého století. Většina spisů Numenia je ztracena, ale je jisté, že některé stránky, které se k nám dostaly, jsou hodné Plótina.

Můžeme tedy znovu vytvořit duchovní portrét Plótina v přítomnosti tolika neznámých faktorů? Pokud bychom mluvili o průměrném spisovateli, museli bychom tento pokus vzdát. Jak studovat psychologii autora, když nikdy přesně nevíte, co do jeho pera patří a co ne?

Faktem ale je, že mluvíme o Plotínovi. Stačí přečíst pár stránek, abyste získali pocit jediné, nesrovnatelné, nenapodobitelné tonality. Historik si může při čtení všimnout: ten a ten obraz byl nalezen již u Senecy nebo Epikteta, ten či onen výraz je zcela převzat z Numenia – a přesto se ho zmocní ohromující pocit, který nelze analyzovat ani redukovat na systém. určité pojmy: že na podmíněných tématech, analyzovaných textech a klasických obrazech nezbytných pro vyprávění nezáleží. Vše je proměněno přítomností jednoho základního, nevysvětlitelného faktoru: Plotinus se snaží vyjádřit pouze jednu myšlenku. Aby to vyjádřil, uchýlí se ke všem možnostem jazyka své doby, ale stále to nedokáže:

„Stačí to a můžeme teď přestat? Ne, moje duše je stále plná myšlenek, je jich plná víc než kdy jindy. Možná by teď měla tvořit! Neboť vstoupila k Němu a je více než kdy jindy plná smutku. Musí se však znovu očarovat, pokud existují kouzla proti takovému utrpení. Útěchou by snad mohlo být samotné opakování našich řečí: jejich kouzlo funguje na opakování. Jaké další kouzlo bychom mohli najít? Duše poznala všechny pravdy, a přesto od těchto známých pravd utíká, chcete-li je vysvětlit a pochopit. Když totiž chce myšlenka něco vyjádřit, musí se postupně dotýkat jedné věci za druhou – to je její „řeč“. Ale jaký druh řeči je možný, když se mluví o naprosto jednoduchých věcech?

(V 3, 17, 15)

Znovu vytvořit portrét Plótina – co to je, když ne popis tohoto nekonečného hledání něčeho naprosto jednoduchého?

Není známo, zda je Plotinův portrét uvedený na začátku této knihy pravý. To nás může rozčílit naší moderní snahou o historickou přesnost, ale pro samotného Plotina by to byla lhostejnost. Jeden ze studentů ho požádal, aby souhlasil s namalováním jeho portrétu. Kategoricky odmítl a nepózoval. A vysvětlil: „Nestačí, že musíme nosit vzhled, který nám dává příroda? A je skutečně nutné umožnit zhotovení kopie tohoto obrazu, ještě trvanlivější než obraz samotný, jako by to bylo něco hodného zamyšlení? (Život Pl. 1, 7).

Zachovat vzhled „obyčejného“ člověka, ukázat osobnost není umění. Jediná věc, která stojí za to upoutat naši pozornost a být objektem nesmrtelného umění, je krása ideální formy. Lepya lidská postava, udělej ji co nejkrásnější. Při výrobě sochy boha udělejte to, co udělal Phidias, když vyřezal Dia:

"Nevybral si žádný konkrétní model, ale představoval si Dia, jaký by byl, kdyby souhlasil, že se objeví před našima očima."

(V8, 1, 38)

Umění by tedy nemělo kopírovat realitu, jinak bude jen špatnou kopií vnějšího vzhledu předmětu, který známe. Skutečná funkce umění je „heuristická“: umělecké dílo nám dává příležitost spojit věčné, s Ideou, jejíž hmotnou realitou je obraz. Autentický portrét by měl ztělesňovat skutečné „já“, „jehož vnitřní změny jsou diktovány Věčností“.

Proto může být umělcovo dílo symbolem hledání skutečného „já“. Stejně jako se sochař snaží získat tvar z kamenného bloku, který odráží skutečnou krásu, duše se musí snažit dát si duchovní podobu a zbavit se všeho, co jí není:

„Otočte svůj pohled dovnitř a uvidíte; pokud v sobě stále nevidíte krásu, chovejte se jako sochař, který dává krásu soše: odstraňuje přebytky, brousí, leští, leští, až se tvář sochy stane krásnou; jako on, zbavte se toho, co je nepotřebné, narovnejte deformace, vraťte lesk tomu, co se zakalilo, a neunavujte se vyřezáváním vlastní sochy, dokud nezazáří božský lesk ctnosti... Dosáhli jste toho? Vidíš to? Díváte se na sebe přímo, bez příměsi duality?... Vidíte se v tomto stavu? V takovém případě jste obdrželi svůj viditelný obrázek; věřit v sebe; i když zůstaneš na stejném místě, povstal jsi; již nepotřebujete vedení; podívejte se a pochopte"

(1 6, 9, 7)

Hmotná socha se mění podle vize sochaře; ale když jsou socha i sochař jedno, když existují v duši jednoho člověka, socha se stává pouze zobrazením a krása se stává stavem naprosté jednoduchosti a světla.

Jak nakreslit duchovní portrét Plótina, mlčet o tomto impulsu k očistě, ve kterém lidské „já“, odmítající vše nadbytečné, osvobozené od těla, od vjemů, rozkoší, smutků, tužeb, strachů, zkušeností, utrpení, všeho osobní a náhodné rysy, stoupá k tomu, co je vyšší než on sám?

S tímto impulsem se setkáváme v dílech Plotinových. Jeho spisy jsou duchovními cvičeními, v nichž se duše formuje, to znamená, že se očišťuje, nachází jednoduchost, stoupá do říše čisté poezie a dosahuje extáze.

Hovoříme stejně tak o historických rysech filozofické práce jako o vlastnostech jednotlivce. Není tak důležité, zda to či ono uvažování patří Plótinovi, pokud člověk musí úplně zapomenout na pojem „mít“, aby mohl plně „být“. Naše nevědomost o životě Plótína jako osoby, naše váhání nad dílem Plótína jako osoby odpovídají nejniternější touze Plótína po jednotlivci, jediné, kterou by poznal a která ho definuje – touze již nebýt Plotinus, ale rozpustit se v kontemplaci a extázi:

"Každá duše je a stává se tím, o čem uvažuje"

(IV 3, 8, 15)

Znovu vytvořit portrét Plótina nebude nic jiného než pokus najít v jeho spisech a v jeho životě určující pocity, které tvoří, stejně jako barvy duhy, prosté světlo této jediné touhy, tato pozornost neustále směřující k božskému.

Kniha sto devadesát šest

Pierre Hadot "Plotinus, nebo jednoduchost pohledu"(Pierre Hadot "Plotin ou La simplicite duohľad", 1989)
M: Řecko-latinský kabinet Yu.A. Shichalina, 1991, 140 stran.

Obvyklé intelektuální operace - analýza a syntéza, ještě spíše design - jsou velmi produktivní, ale vždy mě mučil pocit, že je možné něco jiného, ​​jakýsi nedělitelný, nedělitelný holistický pohled na svět. Tento vjem je apofatické povahy, odvozený z reflexe při aplikaci operací artikulace a analýzy. Musí to být něco jiného. Jak to ale vnímat a jak to popsat?

Plotinus je jedním z nejsložitějších filozofů právě proto, že jeho pohled je jiný, celistvý. Když člověk otevře jeho spisy, musí zahodit důkazy; Neodvážil jsem se to číst přímo. Ale četl jsem tuto kapesní brožuru - je malá, nevypadá děsivě a je to němá výtka: leží na poličce téměř dvě desetiletí. Pierre Ado fungoval jako dobrý překladatel myšlenek, něco se vyjasnilo.

Jednoduchost života vzdoruje rozumu. Lidské vědomí, existující v podmínkách rozdvojení, kalkulace a rozruchu, věří, že je možné najít pouze jako výsledek hledání, že je možné stavět pouze shromažďováním samostatných částí a dosáhnout cíle pouze pomocí určité prostředky. Lidská mysl se všude uchyluje ke zprostředkování. Proto Život, který nachází bez hledání, vynalézá celek před částí, která je zároveň cílem i prostředkem, jednoduchým a bezprostředním, nepodléhá uvažování. K jejímu pochopení, stejně jako k pochopení našeho čistého „já“, je nutné přejít od reflexe ke kontemplaci.

Jak lze mluvit o nedělitelné celistvosti – jak? Slova jsou ze své podstaty analytická, jsou sítí pojmů, složitě organizovanou strukturou. Jak je lze použít k hovoru o něčem, co nemá žádnou významovou strukturu, žádné části?

Jak je známo, Plotinův systém rozpoznává dvě úrovně v rámci Božské reality. Filosofickým uvažováním ukazuje, že je-li svět forem totožný s myšlenkou, která věčně myslí sama na sebe, nemůže být tato myšlenka přesto počátkem všech věcí, jak si myslel Aristoteles. Protože myslí o sobě, podléhá rozdělení na subjekt a objekt. Z jeho jednoty tedy vyplývá i jeho dualita. Navíc, pokud je to svět Forem, má mnohost a rozmanitost, která mu brání být primární jednotou. Potom mimo ni musíme předpokládat přítomnost Absolutní jednoty, počátek do takového stupně jednoty, že nemyslí na sebe.

Existují dvě možnosti konverzace: buď apofaticky, s uvedením toho, co není předmětem diskuse (viz výše citát o Absolutní jednotě), nebo nepopsat, ale ukazování, nikoli znalosti z textu, ale ukázka pro hledání ve vlastním osobní zkušenost. To, o čem píše Plotinos, vyžaduje promyšlený postoj k vlastní zkušenosti. Je nutná reflexe? Na jednu stranu ano, samozřejmě. Na druhou stranu, jaký je odraz? Koneckonců je to také analytický nástroj, je také na "řezání", vlastně - ničení - jediného. Na tuto otázku nemohu odpovědět. Leda by to měla být reflexe, která chápe její omezení a neklasifikuje a nekonstruuje realitu, ale pečlivě odhaluje ty oblasti, které jí nepodléhají, kam by neměla směřovat, očišťuje je od vrstev srozumitelného a předkládá je vnitřnímu pohledu. v celé jejich nesrozumitelnosti.

Z Plotinova pohledu, kdyby věci byly prostě takové, jaké jsou ve své podstatě, podstatě a struktuře, nebyly by příjemné. Jinými slovy, láska je vždy vyšší než její předmět, ať je jakkoli vznešená. Nemá žádné vysvětlení ani ospravedlnění pro lásku. V lásce je vždy určité „plus“ - je v ní něco neopodstatněného. A tomuto plusu odpovídá milost, to je Život v hávu své nejhlubší záhady. Tvary a struktury lze vysvětlit. Ale život a milost jsou nevysvětlitelné. Jsou "sčítání" a v tomto přidaném sčítání je obsaženo vše.

Naše nejobvyklejší úvaha o Plótiovi a jeho učení má však háček: nelze to brát jednoduše intelektuálně. Ostatně všechny Plotinovy ​​spisy jsou záznamy jeho přednášek, někdy odpovědi na otázky některého z jeho studentů. Knihy jsou druhořadé, primární byla osobní komunikace a osobní příklad. A toto je cesta z naší čistě intelektuální slepé uličky: máme přece běžnou zkušenost soudit lidi podle jejich činů; většina lidí kolem nás se vůbec nehlásí k pozadí svého jednání, nepopisuje nám své cíle a postoje, ale přesto si některých lidí tak nějak vážíme a považujeme je za autority, včetně těch morálních, jiné - obecně , napříč celým spektrem. Pokud bychom se bavili o čistě srozumitelné teorii, pak by nás nezajímalo, jak se láme v životě jejího autora – ale Plotinovo učení je pohledem na Jediného, ​​tedy na život autora (a adeptů, obecně) je neméně důležité než jejich teoretické názory. Morální otázky se tedy musí nevyhnutelně odrážet ve spisech a nejsou něčím vnějším, ale jedním ze základů, neméně důležitých než ontologie (a ještě důležitější - křesťanství se zcela obejde od ontologie).

Ctnost ve všech jejích aspektech je rozšířením kontemplace. Plotinovská ctnost, zrozená z kontemplace, návrat ke kontemplaci, není nic jiného než kontemplace. Je to úsilí, s nímž se duše snaží udržet se na úrovni, na kterou ji Bůh povýšil. Když se stane stavem zvaným moudrost, stane se neustálou kontemplací. [...]
Plotiniánská ctnost spočívá v extrémně jednoduchém duchovním postoji. Při pohledu zvenčí lze rozlišovat jeho různé aspekty a nazývat je „zdravost“, „spravedlnost“, „odvaha“ nebo „střídmost“. Ale když se na to podíváte zevnitř, není to ani snaha oddělit se od těla, je to jen pohled neustále směřující k Bohu, neustálé cvičení v dosahování Božské přítomnosti. Dá se dokonce mluvit o metamorfóze pohledu. Plotiniánská ctnost v sobě a kolem sebe, ve všem kolem sebe chce vidět pouze přítomnost Boha.

Ke konci knihy, když došlo k historickým důkazům o Plótinově životě a jejich interpretacím, se kniha stala zcela jasnou. To je však klamná jasnost – po přečtení mám skoro více otázek, než jsem měl na začátku. Příliš neobvyklý a nový je pro mě pohled na svět a hlavně způsob chápání světa. Jednu věc už vím jistě: ten neurčitý pocit, že existuje jiný, nerozbitný způsob vidění světa, se nyní změnil v jistotu. Za prvé, protože pro to, jak se ukázalo, existuje název - "mystický zážitek."

Mystický zážitek je jedinečný a velmi významný fenomén. I když tento fenomén dosáhne své plnosti až s příchodem křesťanství, přesto je rozhodně vlastní celému lidstvu a Plotinova zkušenost je toho jedním z nejjasnějších příkladů. Pokud v nás vyvolává odezvu, je to proto, že lidská realita obsahuje latentní možnost mystického života.

Aktuální strana: 1 (celkem má kniha 7 stran)

1. PORTRÉT

II. ÚROVNĚ NAŠEHO "JÁ"

III. PŘÍTOMNOST

IV. MILOVAT

V. CNOSTI

VI. LASKAVOST

Hlavní data života Plotina15

Analytická bibliografie

První období Plotinovy ​​literární činnosti (traktáty 1–21).

Druhé období Plotinovy ​​literární činnosti (traktáty 22–45)

Třetí období Plotinovy ​​literární činnosti (traktáty 46–54)

Doplnění a opravy

Pierre Hadot

PLOTINO, ANEB JEDNODUCHOST POHLEDU

Na památku mého přítele G. de Radkovského, který mě v roce 1963 požádal, abych napsal tuto knihu.

1. PORTRÉT

"Neunavujte vyřezáváním své sochy."

Co víme o Plotínovi? Nějaké detaily, nakonec nic moc. Máme životopis filozofa, který sestavil v roce 301 našeho letopočtu. jeho student Porfiry. Porfiry si uctivě uchoval vzpomínky na drobné incidenty a charakterové rysy, na rozhovory se svým učitelem. Ale Plotinus nikdy nemluvil o tom, jaký byl jeho život, než přišel do Říma za dob císaře Filipa. Neříkal nic o své vlasti, předcích, rodičích, o svém dětství, jako by se odmítal ztotožnit s jedincem jménem Plotinus, jako by si přál omezit svůj život jen na jednu myšlenku. Jak s takovým nedostatkem informací porozumět duši Plótina?

Můžeme mít námitky: existují jeho díla, těchto 54 filozofických spisů, které Porfiry shromáždil pod obecným a umělým názvem „Enneads“. Nezrcadlí se v tom všem Plotinova duše?

Faktem ale je, že literární památka starověku je velmi odlišná od moderního literárního díla. V dnešní době můžete říci: "Madame Bovaryová jsem já." Autor odhaluje svou duši, svobodně mluví, vyjadřuje se. Usiluje o originalitu, o to, co ještě nebylo řečeno. Filosof naproti tomu navrhuje „svůj“ systém, vykládá jej po svém, svobodně volí východisko, rytmus rozvíjení tématu i strukturu vědecké práce. Vždy se snaží vše kolem sebe kvalifikovat po svém. Naopak Enneadové, stejně jako jiná díla konce antické éry, podléhají přísným konvencím. Zde je originalita vadou, inovace podezřelá a věrnost tradici povinností.

„V našich teoriích není nic nového a ještě se nezrodily. Byly formulovány po dlouhou dobu, ale nebyly vyvinuty, a dnes jsme pouze vykladači těchto starých doktrín, jejichž starověk nám říká spisy Platóna.

(V 1, 8, 10)

Filosofie se mění ve výklad nebo kázání. Jako výklad se omezí na komentování textů Platóna nebo Aristotela, zejména na pokusy o urovnání rozporů v textech. Osobní originalita může najít cestu ven právě prostřednictvím snahy o vyrovnání rozporů a systematizaci. Při kázání bude filozofie vyžadovat ctnostný život, vedený i zde tématy a schématy před sto lety. Filosof je učitel a zpovědník, který se snaží neodhalit své vidění světa, ale pomocí duchovních cvičení vychovávat své následovníky. Plótinovy ​​spisy jsou tedy především vysvětlením textů a kázání, často pouhými nahrávkami jeho přednášek.

Proto musí být moderní čtenář při otevírání starých knih mimořádně opatrný. Riskuje, že si splete zjevení, což je ve skutečnosti výchovné klišé. Psychoanalytik může vnímat symptom, kde existuje pouze banalita bez tváře. Například podle oblíbené metody moderní kritické literatury lze k Plotínovi přistoupit studiem základních obrazů, které dominují jeho spisům: kruh, strom, tanec. Ale většinou tyto obrazy nejsou spontánní: jsou tradiční, diktované interpretovanými texty a danými tématy. Samozřejmě by se dalo sledovat, jak je Plotinus přetváří. Ale nepochybně se nezrodili v hloubi jeho vědomí.

Proto je zde nutné uchýlit se k pomoci dějin literatury. Ale ani toto nestačí. Neboť k dovršení obtíží se ukazuje, že zdroje, o které se Plotinus opírá, jsou nám téměř úplně neznámé. Nikdy si nemůžeme být zcela jisti, že ta či ona nauka patří Plotinovi.

V životě Plotina existuje jedno jméno, skvělé jméno, ale bohužel pouze jméno - Ammonius. Když bylo Plotinovi asi třicet let a žil v Alexandrii, šel si na radu svého přítele poslechnout Ammonia a zvolal: „Zde je muž, kterého jsem hledal! Jedenáct let byl jeho žákem Plotinus. Ammonius ale psát nechtěl, takže o jeho učení nemůžeme říci téměř nic. Přesto díky Porfyriovi víme, že Ammonius měl na Plotina velký vliv. Když náš filozof přijel do Říma, deset let nic nepsal, pouze dával lekce „podle učení Ammonia“ (Život Pl. 3, 33). Později, když Plotinos prohloubil svou vlastní doktrínu, pokračoval v dotazování na „ducha Ammonia“ (Život Pl. 14, 15).

Na druhé straně Porfyrius říká, že někteří z jeho současníků vyčítali Plotinovi, že slepě kopíroval Numenia, platónského filozofa minulého století. Většina spisů Numenia je ztracena, ale je jisté, že některé stránky, které se k nám dostaly, jsou hodné Plótina.

Můžeme tedy znovu vytvořit duchovní portrét Plótina v přítomnosti tolika neznámých faktorů? Pokud bychom mluvili o průměrném spisovateli, museli bychom tento pokus vzdát. Jak studovat psychologii autora, když nikdy přesně nevíte, co do jeho pera patří a co ne?

Faktem ale je, že mluvíme o Plotínovi. Stačí přečíst pár stránek, abyste získali pocit jediné, nesrovnatelné, nenapodobitelné tonality. Historik při čtení může poznamenat: takový a ten obraz byl nalezen již u Senecy nebo Epikteta, ten či onen výraz je zcela převzat z Numenia – a přesto se ho zmocní ohromující pocit, který nelze analyzovat ani zredukovat na systém definitivních pojmů: co není podmíněná témata, analyzované texty a klasické obrazy nezbytné pro vyprávění. Vše je proměněno přítomností jednoho základního, nevysvětlitelného faktoru: Plotinus se snaží vyjádřit pouze jednu myšlenku. Aby to vyjádřil, uchýlí se ke všem možnostem jazyka své doby, ale stále to nedokáže:

„Stačí to a můžeme teď přestat? Ne, moje duše je stále plná myšlenek, je jich plná víc než kdy jindy. Možná by teď měla tvořit! Neboť vstoupila k Němu a je více než kdy jindy plná smutku. Musí se však znovu očarovat, pokud existují kouzla proti takovému utrpení. Útěchou by snad mohlo být samotné opakování našich řečí: jejich kouzlo funguje na opakování. Jaké další kouzlo bychom mohli najít? Duše poznala všechny pravdy, a přesto od těchto známých pravd utíká, chcete-li je vysvětlit a pochopit. Když totiž chce myšlenka něco vyjádřit, musí se postupně dotýkat jedné věci za druhou – to je její „řeč“. Ale jaký druh řeči je možný, když se mluví o naprosto jednoduchých věcech?

(V 3, 17, 15)

Znovu vytvořit portrét Plótina – co to je, když ne popis tohoto nekonečného hledání něčeho naprosto jednoduchého?

Není známo, zda je Plotinův portrét uvedený na začátku této knihy pravý. To nás může rozčílit naší moderní snahou o historickou přesnost, ale pro samotného Plotina by to byla lhostejnost. Jeden ze studentů ho požádal, aby souhlasil s namalováním jeho portrétu. Kategoricky odmítl a nepózoval. A vysvětlil: „Nestačí, že musíme nosit vzhled, který nám dává příroda? A je opravdu nutné dovolit, aby z tohoto vzhledu vznikla kopie, ještě odolnější než vzhled sám, jako by to bylo něco hodné zamyšlení? (Život Pl. 1, 7).

Zachovat vzhled „obyčejného“ člověka, ukázat osobnost není umění. Jediná věc, která stojí za to upoutat naši pozornost a být objektem nesmrtelného umění, je krása ideální formy. Když vyřezáváte lidskou postavu, udělejte ji co nejkrásnější. Při výrobě sochy boha udělejte to, co udělal Phidias, když vyřezal Dia:

"Nevybral si žádný konkrétní model, ale představoval si Dia, jaký by byl, kdyby souhlasil, že se objeví před našima očima."

(V8, 1, 38)

Umění by tedy nemělo kopírovat realitu, jinak bude jen špatnou kopií vnějšího vzhledu předmětu, který známe. Skutečná funkce umění je „heuristická“: umělecké dílo nám dává příležitost spojit věčné, s Ideou, jejíž hmotnou realitou je obraz. Autentický portrét by měl ztělesňovat skutečné „já“, „jehož vnitřní změny jsou diktovány Věčností“.

Proto může být umělcovo dílo symbolem hledání skutečného „já“. Stejně jako se sochař snaží získat tvar z kamenného bloku, který odráží skutečnou krásu, duše se musí snažit dát si duchovní podobu a zbavit se všeho, co jí není:

„Otočte svůj pohled dovnitř a uvidíte; pokud v sobě stále nevidíte krásu, chovejte se jako sochař, který dává krásu soše: odstraňuje přebytky, brousí, leští, leští, až se tvář sochy stane krásnou; jako on, zbavte se toho, co je nepotřebné, narovnejte deformace, vraťte lesk tomu, co se zakalilo, a neunavujte se vyřezáváním vlastní sochy, dokud nezazáří božský lesk ctnosti... Dosáhli jste toho? Vidíš to? Díváte se na sebe přímo, bez příměsi duality?... Vidíte se v tomto stavu? V takovém případě jste obdrželi svůj viditelný obrázek; věřit v sebe; i když zůstaneš na stejném místě, povstal jsi; již nepotřebujete vedení; podívejte se a pochopte"

(1 6, 9, 7)

Hmotná socha se mění podle vize sochaře; ale když jsou socha i sochař jedno, když existují v duši jednoho člověka, socha se stává pouze zobrazením a krása se stává stavem naprosté jednoduchosti a světla.

Jak nakreslit duchovní portrét Plótina, mlčet o tomto impulsu k očistě, ve kterém lidské „já“, odmítající vše nadbytečné, osvobozené od těla, od vjemů, rozkoší, smutků, tužeb, strachů, zkušeností, utrpení, všeho osobní a náhodné rysy, stoupá k tomu, co je vyšší než on sám?

S tímto impulsem se setkáváme v dílech Plotinových. Jeho spisy jsou duchovními cvičeními, v nichž se duše formuje, to znamená, že se očišťuje, nachází jednoduchost, stoupá do říše čisté poezie a dosahuje extáze.

Hovoříme stejně tak o historických rysech filozofické práce jako o vlastnostech jednotlivce. Není tak důležité, zda to či ono uvažování patří Plótinovi, pokud člověk musí úplně zapomenout na pojem „mít“, aby mohl plně „být“. Naše nevědomost o životě Plótína jako osoby, naše váhání nad dílem Plótína jako osoby odpovídají nejniternější touze Plótína po jednotlivci, jediné, kterou by poznal a která ho definuje – touze již nebýt Plotinus, ale rozpustit se v kontemplaci a extázi:

"Každá duše je a stává se tím, o čem uvažuje"

(IV 3, 8, 15)

Znovu vytvořit portrét Plótina nebude nic jiného než pokus najít v jeho spisech a v jeho životě určující pocity, které tvoří, stejně jako barvy duhy, prosté světlo této jediné touhy, tato pozornost neustále směřující k božskému.

II. ÚROVNĚ NAŠEHO "JÁ"

"My... Ale kdo je to "my"?" (IV 4, 14, 16)

„Plotinus se styděl, že má tělo“ (Život Pl. 1, 1). Tak začíná Porfirij příběh života svého učitele. Nespěchejme s diagnózou a přisuzujeme našemu filozofovi nějakou patologii. Pokud je zde psychóza, pak byla vlastní celé éře. Během prvních tří století křesťanské éry se rozvíjely mystické teorie a náboženství. Člověk se cítí v našem světě cizincem, jako by byl vězněm vlastního těla a hmotného světa. Tato obecná mentalita1 se částečně vysvětluje popularizací platonismu: tělo je považováno za hrob a vězení, duše od něj musí být oddělena kvůli své příbuznosti s věčnými Idejemi, naše skutečné já je čistě duchovní. Je třeba vzít v úvahu i astrální teologické teorie: duše má nebeský původ, sestoupila do tohoto světa na cestu mezi hvězdy, během níž získávala stále hrubší skořápky, z nichž poslední je lidské tělo. Tato doba má odpor k tělesnosti. Mimochodem, to je jeden z důvodů pohanského nepřátelství ke svátosti vtělení. Porphyry jasně říká:

"Jak lze připustit, že se božské stalo zárodkem, že po narození je zavinuté krví, žlučí a ještě horším?"

(„Proti křesťanům“, fragment. 77)

Ale sami křesťané uvidí, že tento argument se obrací proti těm, kteří stejně jako platonikové věří v prenatální existenci duší ve vyšším světě:

„Kdyby duše, jak se říká, byly podobné Pánu, žily by vždy blízko Krále nebes a nikdy by neopustily zahrady blaženosti... Nikdy by se nedopustily neuváženého činu, sestoupily by do pozemského údolí, kde jsou umístěny v neprůhledných tělech, smíchané se šťávami a krví - v těchto slupkách exkrementů, těchto odporných sudech moči "

(Arnobius, "Proti pohanům" II, 37)

Dá se říci, že všechny filozofické teorie té doby se snaží vysvětlit tuto přítomnost božské duše v pozemském těle a najít odpověď na znepokojivé otázky člověka, který se cítí cizí tomuto světu:

kdo jsme byli? Čím jsme se stali? Kde jsme byli? Kam jsme byli vrženi? Kam jdeme? Kde můžeme očekávat osvobození?

Někteří následovníci Plotina dali gnostické odpovědi na tyto gnostické otázky. Podle jejich názoru k pádu duší do hmotného světa došlo v důsledku dramatu, které se odehrávalo venku. Hmotný svět byl vytvořen temnou silou. Duše, částice duchovního světa, se staly jeho zajatci proti své vůli. Ale protože pocházejí z duchovního světa, zůstávají duchovními. Jejich neštěstí pochází z místa, kde jsou. Když přijde konec světa a temné síly budou poraženy, jejich zkouška skončí. Vrátí se do duchovního světa, do Pleromy. Spasení tedy nezávisí na duši; spočívá ve změně místa; záleží na boji mezi Vyššími mocnostmi.

Proti této doktríně, která, oděná do hávu platonismu, hrozila zkažením jeho žáků, Plotinus vášnivě bojoval ústně i písemně.

Neboť přes vnější podobnost je základní Plotinova myšlenka diametrálně odlišná od pozice gnostiků.

Stejně jako gnostici, i Plotinus, existující ve svém vlastním těle, cítí, že je stále tím, čím byl, než do tohoto těla vstoupil. Jeho pravé „já“ nepatří do pozemského světa. Plotinos ale nebude čekat na konec hmotného světa, aby se jeho „já“, které má duchovní podstatu, vrátilo do duchovního světa. Duchovní svět není něco nadpozemského nebo kosmického, odděleného od nás nebeskými prostory. Nejedná se o nějaký nenávratně ztracený původní stav, do kterého by jeho „já“ mohla vrátit pouze Boží milost. Ne, duchovní svět není nic jiného než hlubší já. Toho lze dosáhnout okamžitě tím, že se ponoříte do sebe.

„Často se probouzím ze svého těla do sebe; Stávám se nepřístupným vnějšímu světu, jsem uvnitř sebe; Vidím krásu plnou majestátnosti; pak věřím: patřím především do vyššího světa; život, který žiji v těchto chvílích, lepší život; Splývam s Božským, žiji v něm; když jsem dosáhl tohoto nejvyššího stoupání, zastavím se; Povznáším se nad jakoukoli jinou duchovní realitu; ale po tomto spočinutí v Božství, sestupném od intuice k reflexi a uvažování, se ptám sám sebe: jak bych mohl předtím i znovu klesnout tak hluboko, jak by se moje duše mohla ocitnout uvnitř těla, kdybych, i když jsem v tomto těle, je to takové, jak se mi zdálo"

(IV 8, 1, 1)

Zde máme jasně autobiografickou pasáž ze spisů Plótina, která popisuje životně důležité okamžiky, které filozof zažil. Plotinos zde odkazuje na výjimečné okamžiky, nikoli na trvalý stav. Existuje něco jako probuzení: do vědomí vstoupí něco dosud nevědomého. Nebo spíše, člověk je ve stavu, který obvykle nezažívá: jeho činnost přesahuje hranice jeho obvyklých forem vědomí a uvažování. Ale po těchto letmých záblescích se s překvapením vrací ke svému dřívějšímu já, žije ve svém těle, uvědomuje si sám sebe a přemýšlí o tom, co se mu stalo.

Plotinos zprostředkovává tuto vnitřní zkušenost v souladu s platónskou tradicí. Nachází místo pro sebe a to, co prožil, v hierarchii realit, která sahá od nejvyšší úrovně, Boha, až po nejvyšší úroveň, hmotu. Podle této doktríny je duše ve střední pozici mezi skutečnostmi pod ní - hmotou, životem těla - a těmi, které jsou nad ní: čistě intelektuálním životem, který je vlastní Božské mysli, a - ještě jeden krok vzhůru - svobodná existence principu Jediného. V souladu s touto myšlenkou spočívá zkušenost popsaná Plótinem ve vzestupném pohybu, kdy duše stoupá na úroveň Božské mysli – stvořitele všeho, co existuje, a zahrnuje v podobě duchovního světa všechny věčné ideje, vše neměnné. modely, jejichž odraz nalézáme v pozemském světě. Zdá se, že náš text dokonce dává jasně najevo, že duše, povznášející se nad tím vším, nachází své místo na Počátku všech věcí.2

Taková hierarchie je v duchu platónské tradice, ale Plotinos dokazuje její existenci úvahami.

Každou úroveň reality nelze vysvětlit bez existence vyšší úrovně: jednota těla je nevysvětlitelná bez jednoty duše, která ji oživuje; život duše – aniž by ji osvětloval život Vyšší mysli; a samotný život Mysli – bez plodné jednoduchosti absolutního Božského principu, který je nějakým způsobem jeho nejtajnějším projevem.

Pro nás je zde zajímavé, že všechny tyto tradiční fráze slouží k vyjádření vnitřní zkušenosti, že výše jmenované úrovně reality se stávají úrovněmi vnitřního života, úrovněmi našeho „já“. Setkáváme se zde s hlavní myšlenkou Plótina: lidské „já“ není neodvolatelně exkomunikováno z věčného prototypu tohoto „já“, který existuje ve světě božského myšlení. Toto skutečné, Boží „já“ přebývá v nás. Za zvláštních okolností, kdy se úroveň našeho vnitřního napětí zvyšuje, ztotožňujeme se s ním, stáváme se tímto autentickým „já“; její nevýslovná krása nás vzrušuje, a když se s ní ztotožňujeme, jsme prodchnuti Božskou myšlenkou, která ji vytváří.

Tyto zvláštní okamžiky nám odhalují, že nejsme a nikdy jsme nebyli odpojeni od našeho pravého já. Jsme vždy v rukou Božích.

„A odvažujeme-li se říci, co se nám zdá pravdivé navzdory mínění druhých, není pravda, že nějaká duše, včetně naší, může být zcela ponořena do hmotného světa; vždy je v něm něco, co patří do duchovního světa.“

(IV 8, 8, 1)

Pokud ano, pak je vše v nás a my jsme ve všem. Naše „já“ sahá od Boha k hmotě, protože jsme v nebi a zároveň zůstáváme v pozemském světě. Jak říká Plotinus, opakující Platónovo vyjádření3, „naše hlava se tyčí nad nebe“ (IV 3, 12, 5). Existuje však pochybnost:

„Pokud jsou v nás tak velké věci, jak je nemůžeme cítit? Proč tyto příležitosti většinu času nevyužíváme? Proč je někteří lidé nikdy nepoužívají?"

(V 1, 12, 1)

Plotinus na to okamžitě odpovídá:

„Faktem je, že ne vše v duši je vědomé, ale vnímáme pouze to, co prošlo vědomím. Když některá část duše nesděluje vědomí nic o své činnosti, nepociťuje tuto činnost celá duše.

(V 1, 12, 5)

Nejsme si tedy vědomi této vyšší úrovně sebe sama, která je naším „já“ v Božské myšlence – nebo jinými slovy, tato Božská myšlenka našeho „Já“, přestože je součástí – a nejvyšší část – naší duše, Ale můžeme skutečně říci, že „my“ je něco, čeho si nejsme vědomi? A jak takové bezvědomí vysvětlit?

"My... Ale kdo je to "my"? .. T? Jsme bytostí, která přebývá v Duchu, nebo bytostí, která je s ním spojená a zrozená v čase?

Než jsme se narodili, byli jsme tam jiní, jistě... byli jsme čisté duše, byli jsme Duch... byli jsme částicemi duchovního světa, ne oříznutí nebo oddělení od něj. Ale ani teď od toho nejsme odděleni. Teprve nyní se k původní bytosti připojila další bytost, toužící po bytí a nalezení nás ... spojila se s tím, čím jsme byli my ... A stali jsme se jimi oběma; už nejsme stejní, jako jsme bývali; někdy jsme jen něčím, co se k nám připojilo – tehdy duchovní bytost přestává jednat a v určitém smyslu se vzdálí“

(VI 4, 14, 16)

Vědomí je úhel pohledu, střed perspektivy. Pro nás se naše „já“ shoduje s tímto výchozím bodem, který nám umožňuje kontemplovat celý svět nebo naši duši; jinými slovy, aby nám duševní činnost patřila, musí být vědomá. Vědomí – a naše „já“ – je tedy jako ohnisko nebo střední centrum mezi dvěma stínovými zónami umístěnými nahoře a dole: tichý, nevědomý život našeho „já“ v Bohu a tichý, nevědomý život tělo. Úvahou můžeme dospět k myšlence existence této vyšší a nižší úrovně. Ale my ne staneme se skutečně tím, čím jsme, dokud to nezažijeme. Kdybychom si mohli uvědomit život ducha, pocítit v sobě tlukot tohoto věčného života, stejně jako můžeme poslouchat tlukot svého tělesného srdce, pokud si to přejeme, pak by život ducha zabral celé pole naše vědomí, stalo by se námi, skutečně by se stalo naším životem.

„Aby se nám vyšší život stal přístupným, musí se zmocnit středu naší bytosti. - Ale jak? Jsme také na úrovni nad centrem, ne? Ano, ale musíme si toho být vědomi. Neboť nemůžeme vždy použít to, co nám bylo dáno. Pokud ale střed naší duše orientujeme na vyšší či nižší projevy, pak to, co bylo pouze možností jednání nebo schopností k němu, se stává skutečnou činností.

(já 1, 11, 2)

Plotinus nás tedy vyzývá k přepnutí pozornosti, což je velmi „přirozená modlitba“, o které bude mluvit Malebranche. Toho lze dosáhnout jednoduchým způsobem:

„Musíme přestat hledat; musíte zavřít oči, naučit se vidět jinak a probudit schopnost, kterou má každý, ale málokdo ji využívá“

(já 6, 8, 24)

Je to o to jednodušší, že vědomí je v konečném důsledku něco jako zrcadlo: stačí ho otřít a natočit správným směrem, aby odráželo předměty před ním. Proto se člověk musí dostat do stavu vnitřního klidu a odpočinku, aby mohl vnímat myšlenkový život:

„Je zřejmé, že existuje vnitřní vidění, je realizováno, je-li myšlenkový akt lámán, jestliže činnost Ducha nějakým způsobem nachází odezvu, odráží se ve středu duše, jako se obraz odráží v zrcadle. když je jeho hladký, lesklý povrch nehybný. V takovém případě se v přítomnosti zrcadla objeví obraz; ale když není zrcadlo nebo je ve špatném stavu, t?, th? může se v něm odrážet, přesto existuje. Tak je to s duší: jestliže ono vnitřní zrcadlo, ve kterém se objevují odrazy naší mysli a Ducha, nekolísá, jsou v něm vidět obrazy; pak je vnímáme vědomě a zároveň víme, že mluvíme o projevech mysli a Ducha. Ale pokud je toto vnitřní zrcadlo rozbito, protože harmonie těla je narušena, mysl a duch pokračují v jednání, aniž by se v něm odrážely.

(já 4, 10, 6)

Plótínos zde považuje extrémní případ – šílenství: duševní život mudrce nebude přerušen, pokud si to přestane uvědomovat kvůli tomu, že zrcadlo jeho vědomí je rozbito tělesnou nemocí. Plotinus nám ale zároveň vysvětluje, proč v sobě obvykle necítíme život Ducha. Naše vědomí, naše vnitřní zrcadlo, je zakalené starostí o pozemské záležitosti, o tělesné věci.

Není to náš život v těle, který si neuvědomuje sebe sama, co nám brání vnímat náš duchovní život, ale naše starost o vlastní tělo. To je skutečný pád duše. Jsme vydáni na milost a nemilost prázdnému povyku, marným starostem.

„Abychom tedy mohli vnímat tu velkou věc, která je v naší duši, je nutné, abychom svou schopnost vnímání obrátili dovnitř a zaměřili svou pozornost tímto směrem. Stejně jako se člověk v očekávání vytouženého hlasu odvrací od ostatních hlasů a nalaďuje své ucho na vnímání zvuku, kterému dává přednost před všemi ostatními, aby jej slyšel při každé příležitosti, tak se musíme co nejvíce izolovat pokud možno před jakýmkoliv cizím hlukem a udržujte sílu čistou. vnímání duše, aby mohla slyšet hlasy shora“

(V 1, 12, 12)

Ne z nenávisti nebo znechucení k tělu se proto musí odtrhnout od světa smyslů. Samo o sobě to nemá chybu. Ale péče o tělo nám brání věnovat pozornost duchovnímu životu, který nevědomě žijeme. Plotinos si přeje, aby i v tomto údolí byl náš postoj k pozemským starostem a dokonce i k památce na ně stejný, jaký bude mít duše po smrti, až přejde do vyššího světa.

„Čím více se duše snaží vzhůru, tím více zapomíná na pozemské věci, pokud celý její život v našem světě nebyl takový, že tyto vzpomínky jsou dokonalé. Neboť i zde, na zemi, je dobré osvobodit se od lidských úzkostí. Proto je také potřeba zbavit se vzpomínky na tyto úzkosti. Proto, když říkají: „Laskavá duše je zapomnětlivá“, je to v jistém smyslu pravda. Duše se totiž vznáší nad množstvím jevů a sjednocuje vše toto množství v jeden celek, prchá před nejistotou. Duše se tedy nezatěžuje zátěží navíc, je lehká, je pouze tím, čím je. V tomto světě je to stejné: chce-li tam být duše, pak se ještě zde na zemi zříká všeho ostatního.

(IV 3, 32, 13)

Znamená to, že jakmile se vzdáme svých starostí a nasměrujeme svou pozornost na nejvyšší úroveň své duše, okamžitě si uvědomíme svůj pravý život a své skutečné já a budeme schopni dobrovolně vyvolat ony zvláštní zážitky, které Plotinus popisuje? ?

Ne, je to stále jen přípravná, i když nezbytná fáze. Své pravé já jsme schopni spojit jen v určitých krátkých okamžicích. Faktem je, že duchovní život, který naše pravé já neustále žije, vytváří úroveň napětí a koncentrace, která je vyšší než úroveň vlastní našemu vědomí. I když se dostaneme na tuto úroveň, nejsme schopni ji udržet. Navíc, když jsme se k ní dostali, neuvědomujeme si své vyšší já, spíše přestáváme cítit své nižší já. Naše vědomí je totiž pouze vnitřním pocitem: způsobuje naše rozdvojení v důsledku časového intervalu, byť sebemenšího, mezi pohledem a vnímáním obrazu. Není to tedy realita, ale vzpomínka, je nerozlučně spjata s časem. Vědomí nám může poskytnout pouze odrazy, které se snaží opravit pomocí jazyka.

Naopak, činnost našeho skutečného „já“ se odehrává v podmínkách reality, věčnosti a dokonalé jednoduchosti:

„Vzpomeňte si na chvíle, kdy jsme zde na zemi ve stavu kontemplace, a to zcela zřetelně: v takových chvílích náš intelekt nesměřuje k nám samým, ale zcela vlastníme sami sebe, veškerá naše činnost směřuje k objektu, stáváme se tímto objektem. … zůstáváme sami sebou pouze potenciálně“

(IV 4, 2, 3)

To je celý paradox lidského „já“: jsme jen tím, čeho si uvědomujeme, a přesto cítíme, že své „já“ více projevujeme v určitých okamžicích, kdy stoupáme k více vysoká úroveň vnitřní jednoduchost, přestáváme si být vědomi sami sebe.

Proto v autobiografické pasáži, kterou jsme citovali výše, Plotinus říká, že ve chvíli, kdy se po prožité extázi vrací do reality, sestupuje od intuice k reflexi, vždy si klade otázku, jak mohl klesnout tak hluboko, jak se mohl znovu vrátit? … k vědomí a po prožití jednoty s Duchem opět dojít k rozštěpení vědomého „já“.

Pro přechod z jedné vnitřní úrovně do druhé je „já“ vždy jakoby ztraceno. Poté, co získala integritu a povznesla se k čisté myšlence, má strach z toho, že si přestane být vědoma sama sebe a nebude se nadále vlastnit. Zatímco žije svůj božský život, bojí se znovu vrátit do vědomí a ztratit se kvůli rozštěpení. Proto se ukazuje, že vědomí, stejně jako paměť, není nejlepší. Čím intenzivnější je jakákoli činnost, tím méně je vědomá.

„I v bdělém stavu existují činnosti, myšlenky a nejkrásnější činy, které se dějí nevědomě a okamžik, kdy myslíme nebo jednáme: čtenář si tedy ne vždy uvědomuje samotný fakt čtení, zvláště pokud čte pozorně; člověk, který koná odvážný čin, si v tu chvíli neuvědomuje, že jedná statečně.

(já 4, 10, 21)

Vědomí se zapíná v určitém smyslu, když dojde k narušení normálního stavu: například nemoc nám způsobí šok, díky kterému si to uvědomíme. Ale pokud jsme zdraví, necítíme stav svého těla. Ale tady je to, co je ještě důležitější:

„Vědomí jakoby oslabuje činy, které doprovází; kromě toho jsou čistší, mají větší intenzitu a život. Ano, v nevědomém stavu vedou bytosti, které dosáhly moudrosti, intenzivnější život. Tento život nezasahuje do úrovně vědomí, je koncentrován sám v sobě.

(já 4, 10, 28)

Ale takové stavy jsou krátkodobé – jsme nenapravitelně vědomé a rozdělené bytosti. Chceme zachytit tyto okamžiky integrity, opravit je a zachránit, ale unikají nám: ve chvíli, kdy se zdá, že jsme je již zachytili, opouštíme realitu a upadáme do paměti.

K duchovnímu životu se tedy můžeme povznést pouze neustálým pohybem nahoru a dolů mezi jednotlivými úrovněmi svého vnitřního napětí. Obrátíme-li svou pozornost dovnitř, musíme být ochotni zažít jednotu Ducha, pak sestoupit na úroveň vědomí, abychom poznali, že je to naše „já“, a znovu ztratit vědomí, abychom našli své pravé „já“ v Bohu. Přesněji řečeno, v okamžiku extáze se člověk musí smířit s tím, že si sám sebe uvědomuje jen matně.

Pierre Ado. Plotinus neboli jednoduchost zraku.

Z francouzštiny přeložil E. Shtoff

Řecko-latinský kabinet Moskva, 1991

Od vydavatele

Kniha profesora Collège de France Pierra Hadota má vzácný a vzácný majetek, je sympatická svému hrdinovi. Zdá se to téměř neuvěřitelné, protože kniha je věnována Plotinovi, největšímu filozofovi a mystikovi pozdní antiky, jehož spisy od byly napsány byly považovány za obtížně srozumitelné. Při čtení knihy však člověk nabude dojmu, že její autor textům Plótína rozumí, protože jakoby zpočátku rozumí i samotnému Plótínovi

Tato útlá knížka je klasikou přehradní vědy, téma nevyčerpává, možná je to nemožné, ale otevírá, zpřístupňuje dnem citlivé duše a čisté mysli.

Upřímně děkuji panu Folierovi, řediteli Institutu Augustinowski. x výzkum, o povolení k vydání ruského překladu knihy, stejně jako profesor Ado, který souhlasil s tímto ruským vydáním své knihy a napsal k ní předmluvu Můj Děkujeme také vstřícnému personálu nakladatelství<<Гнозис>za různou pomoc při přípravě layoutu knihy

Jsem nesmírně vděčný svému váženému kolegovi a příteli Juriji Anatoljeviči Šichalinovi, který si dal tu práci, aby zajistil překlad této útlé knížky o Plótínovi do vašeho jazyka; je pro mě velkou ctí a velkým potěšením, že vás mohu oslovit - k vám, se kterými i přes prostor, který nás dělí, cítím nepochybnou blízkost, neboť žijeme a dýcháme ve společné velké evropské tradici a vaše i naše kultura vždy čerpala a čerpá ze společných zdrojů, mezi které patří by se měla jmenovat moje nevyčerpatelná kreativita Plotinus.

Jak můžeme definovat tuto tradici, která nás spojuje? Především vyvstává myšlenka na racionalismus v jeho nejrozmanitějších formách: matematický, vědecký, skeptický, kritický, technický, · - o racionalismu, který jsme ve všech aspektech zdědili od starověkého Γροιμιιιι. JE konkrétní Plotinus představuje důležitý okamžik v dějinách racionalismu: odvážný pokus porozumět rigorózní dedukcí procesu utváření reality, od jednoduchého ke složitému. Z jeho pohledu, počínaje jednotou výchozího principu, je vše propojeno, všechna eeuui jsou propojena,<<как теоремы некоей науки *, - говорит он (V 9,; ибо некое положение, добавляет он. имеет смысл только тогда, когда оно объединено необходимой причинно следственной связью с другими научными положениями. Речь идет об идеале, полностью осуществимом лишь в математике, но. тем не менее налагающем строгие обязательства на того, кто его выдвигает. Как известно, эта модель <·систематического* единства имела большое влияние на немецкий идеализм. па Шеллинга, Фихте и Гегеля.

Ale naše společná kultura se nevyznačuje pouze racionalismem a spoléháním se na koncept. Je

zděděná od Platóna a zejména od Plótina potřebu duchovní zkušenosti, která upraví její odraz jak v umění, poezii, filozofii, tak v náboženském životě. Dá se říci, že tato zkušenost je zkušeností přítomnosti, protože je to zkušenost být milován. Od Platóna byla láska ke kráse, hmotné nebo duchovní, zvoleným způsobem tohoto zážitku přítomnosti a vidíme, že se to odráží v celé historii evropské kultury, zejména u básníků. V<"Пи re" a dovnitř<·Федре>> Plato in love co. Sépiová fauna hmotné krásy nám dává předtuchu naprosto krásné Krásy, nepodléhající ničení a času, a odhaluje tak existenci světa a transcendentálních hodnot. Skutečné poznání se tedy pro Platóna nevyjadřuje ve volbě systému pojmů, ale v prožívané zkušenosti lásky. Pro Plotina to platí ještě více. Pro něj je v lásce vždy nejen láska k Věčné kráse, ale také láska k Dobru a k Absolutnu, tedy v chápání Plótina láska k Nekonečnu, která přesahuje jakoukoli formu. V nejmenší lásce je tušení Nekonečna, - Nekonečno, odpovídající nekonečné touze duše (VI!, 32, Je v paroxysmu touhy duše. Vznášející se nade vším a nad sebou samým, prožívá závratná přítomnost nekonečna chodidlo Dobrý. Tato Plotinovská zkušenost přítomnosti ovlivnila různými způsoby celé evropské myšlení. V Rusku existovala především tradice teologie, pravoslavné liturgie a umění, dědictví otců patristiků. jako Basil z Cesareje, Řehoř z Nyssy. Evagrius Pontský a Dionýsius Areopagita. široce využíval myšlenek Plótina, jeho apofatickou teologii, jeho mystiku světla a vnitřního světa. Znovuobjevení v β éře německého romantismu nejen konceptuálního vodítka Plotínova tématu, ale také hlubokého významu Plotínovy zkušenosti přítomnosti filozofy jako Schelling a Novalis. objevil se pro

myslitelů jako Solovjov, podnět nejvyšší důležitosti, který posílil a oživil duchovní tendence ruské tradice. Jak zní Plotinian (srov. Ann., Ill 5) Solovjovovy verše, kde mluví o rozdílu mezi čistou Afroditou (božskou duší) a pozemskou Afroditou (duší světa): moře, Vše bude spojovat nadpozemskou krásu Čistič. silnější, živější a plnější.

Současní evropští myslitelé se k Plotinovu odkazu pravděpodobně dostali prostřednictvím četnějších zdrojů: především prostřednictvím církevních otců, poté prostřednictvím italské renesance (M. Ficino a Giordano Bruno) a nakonec prostřednictvím německého romantismu. V každém případě je jeho vliv velmi zřetelný u takových filozofů, jako je Henri Bergson. Byl to A. Bergson, kdo hovořil o výzvě, se kterou se na nás mystici obracejí:<·0ни ничего не просят, и однако получают. Они не нуждаются в призывал·, они просто существуют: их существование - это зов»·>. Rád bych. Vážení ruští čtenáři, aby nám Plótinova výzva pomohla lépe porozumět jak naší společné duchovní historii, tak tajemství postavení člověka ve světě.

Pierre Hadot Limur, 31 Martha 1991

Na památku mého přítele G. de Radkovského, který mě v roce 1963 požádal, abych napsal tuto knihu

1. PORTRÉT

"Neunavujte vyřezáváním své sochy." (1 6, 9, 13^

Co víme o Plotínovi? Nějaké detaily, nakonec nic moc. Máme životopis filozofa, který v roce 301 n. l. sestavil jeho žák Porfirij. Porfiry si uctivě uchoval vzpomínky na drobné incidenty a charakterové rysy, na rozhovory se svým učitelem. Ale Plotinus nikdy nemluvil o tom, jaký byl jeho život, než přišel do Říma za dob císaře Filipa. Neříkal nic o své vlasti, předcích, rodičích, o svém dětství, jako by se odmítal ztotožnit s jedincem jménem Plotinus, jako by si přál omezit svůj život na jednu linii, pomyslel si. Jak s takovým nedostatkem informací porozumět duši Plótina?

Můžeme namítnout: existují jeho díla, těchto 54 filozofických spisů shromážděných Porfi-

Odkazy na text Enneadu jsou uvedeny takto: V 1, 12, l (V je číslo Enneadu, 1 je číslo pojednání v Enneadu, 12 je číslo kapitoly pojednání, 1 je číslo řádku v kapitole). Odkazy na "Život Plotína" od Porfiry: Život Pl. 1, 1 - kapitola 1, řádek 1; čísla řádků jsou z Brehierova vydání, citace z jeho překladu: PloUn, Ennëades, texte établi et traduit par E. Brehier, t. j. I-VI, Paříž, Les Belles Lettres, . Dovolili jsme si však provést změny v překladu E. Breuilleta, protože od roku 1938 došlo ve studiu Plotina k velkému pokroku a nepovažovali jsme za možné je nebrat v úvahu. Hvězdičky na okraji odkazují na ADDENDA ET CORRIGENDA na konci knihy.

recepce pod obecným a umělým jménem Enneads. Nezrcadlí se v tom všem Plotinova duše?

Faktem ale je, že literární památka starověku je velmi odlišná od moderního literárního díla. V dnešní době můžete říci: "Madame Bovaryová jsem já." Autor odhaluje svou duši, svobodně mluví, vyjadřuje se. Usiluje o originalitu, o to, co ještě nebylo řečeno. Filosof naproti tomu navrhuje „svůj“ systém, vykládá jej po svém, svobodně volí východisko, rytmus rozvíjení tématu i strukturu vědecké práce. Vždy se snaží vše kolem sebe kvalifikovat po svém. Naopak Enneadové, stejně jako jiná díla konce antické éry, podléhají přísným konvencím. Zde je originalita vadou, inovace podezřelé a věrnost tradicím povinnost.

„V našich teoriích není nic nového a ještě se nezrodily. Byly formulovány již dávno, ale nebyly vyvinuty, a dnes jsme pouze vykladači těchto starých doktrín, o jejichž starověku nám říkají Platónovy spisy“ (V 1, 8, 10).

Filosofie se mění ve výklad nebo kázání. Jako výklad se omezí na komentování textů Platóna nebo Aristotela, zejména na pokusy o urovnání rozporů v textech. Osobní originalita může najít cestu ven právě prostřednictvím snahy o vyrovnání rozporů a systematizaci. Při kázání bude filozofie vyžadovat ctnostný život, ru-

11 Portrét

i zde vedena tématy a schématy před sto lety. Filosof je učitel a zpovědník, který se snaží neodhalit své vidění světa, ale pomocí duchovních cvičení vychovávat své následovníky. Plótinovy ​​spisy jsou tedy především vysvětlením textů a kázání, často pouhými záznamy jeho přednášek.

Proto musí být moderní čtenář při otevírání starých knih mimořádně opatrný. Riskuje, že si splete zjevení, což je ve skutečnosti výchovné klišé. Psychoanalytik může vnímat symptom, kde existuje pouze banalita bez tváře. Například podle oblíbené metody moderní kritické literatury lze k Plotínovi přistoupit studiem základních obrazů, které dominují jeho spisům: kruh, strom, tanec. Ale většinou tyto obrazy nejsou spontánní: jsou tradiční, diktované interpretovanými texty a danými tématy. Samozřejmě by se dalo sledovat, jak je Plotinus přetváří. Ale nepochybně se nezrodili v hloubi jeho vědomí.

Proto je zde nutné uchýlit se k pomoci dějin literatury. Ale ani toto nestačí. Neboť k dovršení obtíží se ukazuje, že zdroje, o které se Plotinus opírá, jsou nám téměř úplně neznámé. Nikdy si nemůžeme být zcela jisti, že ta či ona nauka patří Plotinovi.

V životě Plotina je jedno jméno,

==12

osobní jméno, ale bohužel jen jméno - Ammonius. Když bylo Plotinovi asi třicet let a žil v Alexandrii, šel si na radu svého přítele poslechnout Ammonia a zvolal: „Zde je muž, kterého jsem hledal! Jedenáct let byl jeho žákem Plotinus. Ammonius ale psát nechtěl, takže o jeho učení nemůžeme říci téměř nic. Přesto díky Porfyriovi víme, že Ammonius měl na Plotina velký vliv. Když náš filozof přijel do Říma, deset let nic nepsal, pouze dával lekce „podle učení Ammonia“ (Život Pl. 3, 33). Později, když Plotinus prohloubil svou vlastní doktrínu, pokračoval v dotazování na „ducha Ammonia“ (Život Pl. 14:15).

Na druhé straně Porfyrius říká, že Plotinovi někteří jeho současníci vyčítali, že slepě kopíroval Numenia, platónského filozofa minulého století. Většina spisů Numenia je ztracena, ale je jisté, že některé stránky, které se k nám dostaly, jsou hodné Plótina.

Můžeme tedy znovu vytvořit duchovní portrét Plótina v přítomnosti tolika neznámých faktorů? Pokud bychom mluvili o průměrném spisovateli, museli bychom tento pokus vzdát. Jak studovat psychologii autora, když nikdy přesně nevíte, co do jeho pera patří a co ne?

Faktem ale je, že mluvíme o Plotínovi. Stačí přečíst pár stránek, abyste získali pocit jediné, nesrovnatelné, nenapodobitelné tonality. čtení

historik může poznamenat: takový a takový obraz byl nalezen již u Senecy nebo Epikteta, ten či onen výraz je zcela převzat z Numenia - a přesto se ho zmocní ohromující pocit, který nelze analyzovat ani redukovat na systém jednoznačné pojmy: že nezáleží na podmíněných tématech, analyzovaných textech a klasických obrazech nezbytných pro vyprávění. Vše je proměněno přítomností jednoho základního, nevysvětlitelného faktoru: Plotinus se snaží vyjádřit pouze jednu myšlenku. Aby to vyjádřil, uchýlí se ke všem možnostem jazyka své doby, ale stále to nedokáže: „Stačí to a můžeme teď přestat? Ne, moje duše je stále plná myšlenek, je jich plná víc než kdy jindy. Možná by teď měla tvořit! Neboť vstoupila k Němu a je více než kdy jindy plná smutku. Musí se však znovu očarovat, pokud existují kouzla proti takovému utrpení. Útěchou by snad mohlo být samotné opakování našich řečí: jejich kouzlo funguje na opakování. Jaké další kouzlo bychom mohli najít? Duše poznala všechny pravdy, a přesto od těchto známých pravd utíká, chcete-li je vysvětlit a pochopit. Když totiž chce myšlenka něco vyjádřit, musí se postupně dotýkat jedné věci za druhou – to je její „řeč“. Ale jaká řeč je možná, když se mluví o naprosto jednoduchých věcech? (V 3, 1 7, l 5).

Znovu vytvořit portrét Plótina – co to je, když ne popis tohoto nekonečného hledání něčeho naprosto jednoduchého?

Není známo, zda je pravý

portrét Plótina, který je uveden na obálce této knihy. "To nás může rozčílit naší moderní touhou po historické přesnosti, ale samotnému Plótínovi by to bylo lhostejné. Jeden ze studentů ho požádal, aby souhlasil s namalováním jeho portrétu." Kategoricky odmítl a ne A vysvětlil: "Nestačí, že musíme nosit podobu, kterou nám dala příroda? A je opravdu nutné dovolit, aby se z tohoto vzhledu vyrobila kopie, ještě odolnější než samotný vzhled, jako by to bylo něco hodného zamyšlení?" (Život Pl. 1.7).

Zvěčnit vzhled „obyčejného“ člověka, ukázat osobnost není umění. Jediná věc, která stojí za to upoutat naši pozornost a být objektem nesmrtelného umění, je krása ideální formy. Když vyřezáváte lidskou postavu, udělejte ji co nejkrásnější. Při výrobě sochy boha udělejte to, co udělal Phidias, když vyřezal Dia: „Nevybral si žádný konkrétní model, ale představoval si Dia, jaký by byl, kdyby souhlasil, že se objeví před našima očima“ (V 8, 1, 38). .

Umění by tedy nemělo kopírovat realitu, jinak bude jen špatnou kopií vnějšího vzhledu předmětu, který známe. Skutečná funkce umění je „heuristická“: umělecké dílo nám dává příležitost spojit věčnou, s Ideou, hmotnou realitu.

1 Viz v názvu: údajný portrét Plotina z muzea v Ostii.

jehož pohled je obraz. Autentický portrét by měl ztělesňovat skutečné „já“, „jehož vnitřní změny jsou diktovány Věčností“.

Proto může být umělcovo dílo symbolem hledání skutečného „já“. Stejně jako se sochař snaží získat tvar z kamenného bloku, který odráží skutečnou krásu, duše se musí snažit dát si duchovní podobu a odhodit vše, co jím není: „Obraťte svůj pohled dovnitř sebe a uvidíte; pokud v sobě stále nevidíte krásu, chovejte se jako sochař, který dává krásu soše: odstraňuje přebytky, brousí, leští, brousí až. tvář sochy se nestane krásnou; jako on, zbavte se toho, co je zbytečné, narovnejte deformace, vraťte lesk tomu, co je zakalené, a neunavujte se vyřezáváním vlastní sochy, dokud nezazáří božská zář ctnosti... Dosáhli jste toho? Vidíš to? Díváte se na sebe přímým pohledem, bez příměsi duality?... Vidíte se v tomto stavu? V takovém případě jste obdrželi svůj viditelný obrázek; věřit v sebe; i když zůstaneš na stejném místě, povstal jsi; jste více, ale potřebujete vedení; podívejte se a pochopte“ (1 6, 9, 7).

Hmotná socha se mění podle vize sochaře; ale když jsou socha i sochař jedno, když existují v duši jednoho člověka, socha se stává pouze zobrazením a krása se stává stavem naprosté jednoduchosti a světla.

Jak nakreslit duchovní portrét Plotina, mlčet o tomto impulsu k očistě, ve kterém lidské „já“, odmítající vše nadbytečné, osvobozující se od těla, od pocitů

pocity, radosti, smutky, touhy, obavy, zkušenosti, utrpení, všechny osobní a náhodné rysy, vzlétne k tomu, co je vyšší než on sám?

S tímto impulsem se setkáváme v dílech Plotinových. Jeho spisy jsou duchovními cvičeními, v nichž se duše formuje, to znamená, že se očišťuje, nachází jednoduchost, stoupá do říše čisté poezie a dosahuje extáze.

Hovoříme stejně tak o historických rysech filozofické práce jako o vlastnostech jednotlivce. Není tak důležité, zda to či ono uvažování patří Plotinovi, pokud potřebujete úplně zapomenout na pojem „mít“, abyste mohli plně být, Naše neznalost života Plótína jako osoby, naše váhání nad díly Plótínovi jako osobě odpovídá Plótínova nejniternější touha – jedinec, jediná, kterou by poznal a která ho definuje – touha již nebýt Plótínem, ale rozpustit se v kontemplaci a extázi: „Každá duše je a stává se tím, čím uvažuje. “ (IV 3, 8, l 5).

Znovu vytvořit portrét Plótina nebude nic jiného než pokus najít v jeho spisech a v jeho životě určující pocity, které tvoří, stejně jako barvy duhy, prosté světlo této jediné touhy, tato pozornost neustále směřující k božskému.

II. ÚROVNĚ NAŠE "JÁ"

"My... Ale kdo je 'my'?"

(IV 4. 14, 16)

„Plotinus se styděl, že má tělo“ (Život Pl. 1, 1). Tak začíná Porfirij příběh života svého učitele. Nespěchejme s diagnózou a přisuzujeme našemu filozofovi nějakou patologii. Pokud je zde psychóza, pak byla vlastní celé éře. Během prvních tří století křesťanské éry se rozvíjely mystické teorie a náboženství. Člověk se cítí v našem světě cizincem, jako by byl vězněm vlastního těla a hmotného světa. Tato obecná mentalita se částečně vysvětluje popularizací platonismu: tělo je považováno za hrob a vězení, duše musí být od něj oddělena kvůli svému vztahu k věčným Idejím, naše skutečné já je čistě duchovní. Je třeba vzít v úvahu i astrální teologické teorie: duše má nebeský původ, sestoupila do tohoto světa na cestu mezi hvězdy, během níž získávala stále hrubší skořápky, z nichž poslední je lidské tělo, * Tato éra má odpor k tělesnému. Mimochodem, to je jeden z důvodů pohanského nepřátelství ke svátosti vtělení. Porfyrius jasně říká: „Jak můžeme předpokládat, že se božské stalo zárodkem, že je po narození zavinuté vším,

krev, žluč a ještě horší? („Proti křesťanům“, fragm. 77).

Ale sami křesťané uvidí, že se tento argument obrací proti těm, kteří stejně jako platonikové věří v prenatální existenci duší ve vyšším světě: „Kdyby duše, jak říkají, byly podobné Pánu, vždy by žily blízko Krále. nebes a nikdy by neopustili zahrady blaženosti... Nikdy by se nedopustili neuváženého činu, sestoupili do pozemského údolí, kde jsou umístěni v neprůhledných tělech, mísících se se šťávami a krví - v těchto slupkách exkrementů, tyto odporné sudy moči“ (Arnobius, „Proti pohanům“ II, 37).

Dá se říci, že všechny filozofické teorie té doby se snaží vysvětlit tuto přítomnost božské duše v pozemském těle a najít odpověď na znepokojivé otázky člověka, který se cítí cizí tomuto světu: „Kdo jsme byli? Čím jsme se stali? Kde jsme byli? Kam jsme byli vrženi? Kam jdeme? Kde můžeme očekávat osvobození?

Někteří následovníci Plotina dali gnostické odpovědi na tyto gnostické otázky. Podle jejich názoru k pádu duší do hmotného světa došlo v důsledku dramatu, které se odehrávalo venku. Hmotný svět byl vytvořen temnou silou. Duše, částice duchovního světa, se staly jeho zajatci proti své vůli. Ale protože pocházejí z duchovního světa, zůstávají duchovními. Jejich neštěstí pochází z místa, kde jsou. Až přijde konec, světlé a temné síly budou poraženy, budou zkoušeny

1 Klement Alexandrijský, „Extracts from Theodotus“ (Clément d „Alexandrie, „Extraits de Théodote“, 78, 2, ed. et trad. Sagnard, Paříž, 1948, „Sources chrétiennes“ 23, s. 203.)

přijde konec. Vrátí se do duchovního světa, do Pleromy. Spasení tedy nezávisí na duši; spočívá ve změně místa; záleží na boji mezi Vyššími mocnostmi.

Proti této doktríně, která, oděná do hávu platonismu, hrozila zkažením jeho žáků, Plotinus vášnivě bojoval ústně i písemně.

Neboť přes vnější podobnost je základní Plotinova myšlenka diametrálně odlišná od pozice gnostiků.

Stejně jako gnostici, i Plotinus, existující ve svém vlastním těle, cítí, že je stále tím, čím byl, než do tohoto těla vstoupil. Jeho pravé „já“ nepatří do pozemského světa. Plotinos ale nebude čekat na konec hmotného světa, aby se jeho „já“, které má duchovní podstatu, vrátilo do duchovního světa. Duchovní svět není něco nadpozemského nebo kosmického, odděleného od nás nebeskými prostory. Nejedná se o nějaký nenávratně ztracený původní stav, do kterého by jeho „já“ mohla vrátit pouze Boží milost. Ne, duchovní svět není nic jiného než hlubší já. Toho lze dosáhnout okamžitě tím, že se ponoříte do sebe.

„Často se probouzím ze svého těla do sebe; Stávám se nepřístupným vnějšímu světu, jsem uvnitř sebe; Vidím krásu plnou majestátnosti; pak věřím: patřím především do vyššího světa; život, který žiji v těchto chvílích, je ten nejlepší život; Splývam s Božským, žiji v něm; dosažení tohoto tebe

vzlétnout, zastavím se; Povznáším se nad jakoukoli jinou duchovní realitu; ale po tomto spočinutí v Božském, sestupném od intuice k reflexi a uvažování, se ptám sám sebe: jak bych mohl předtím i znovu klesnout tak hluboko, jak by se moje duše mohla ocitnout uvnitř těla, kdybych, i když jsem v tomto těle, je to takové, jak se mi jevilo“ (IV 8, l, l).

Máme zde jasně autobiografickou pasáž "ze spisů Plótína, která popisuje životně důležité okamžiky, které prožíval filozof. Plotín se zde vztahuje k výjimečným okamžikům, nikoli k trvalému stavu. Existuje něco jako probuzení: do vědomí proniká cosi dosud nevědomého." Lépe řečeno, člověk se nachází ve stavu, který obvykle nezažívá: jeho činnost přesahuje

Svatý Ambrož (ve svém kázání „O Izákovi“ IV, II Corp. Skript. Latin., sv. XXXII, Vídeň, 1897, str. 650, 15 - 651, 7) srovnává tuto Plotinovu extázi s extází sv. Pavla (viz „II. Korintským“, 12, 1-4): „Blažený duše, která pochopila tajemství božského slovesa. Pro, procitne z těla, odcizí se všemu kolem, hledá v sobě, ptá se sama sebe, zda je pro ni možné povznést se k božské bytosti. A kdy konečně přesahující jakoukoli jinou duchovní realitu, přichází k němu, ona žije v něm a jim jí. Takový byl Pavel, který věděl, že byl vzat do ráje; ale jestli byl pohlcen svým tělem nebo mimo něj, nevěděl. Pro jeho duši probuzený z těla oddělil se od něho a povznesl se nad smysly a pouta těla, a tak odcizen sám sobě, slyšel v sobě nevyslovitelná slova, která nemohl sdělit druhým, protože člověk, jak říká, nesmí říkat takové věci. . Svatý Ambrož byl zasažen tím, že podle svatého Pavla neví, zda byl povýšen ve svém těle nebo mimo něj, kdežto Plotinus mluvil o probuzení z těla; proto neváhá popsat extázi svatého Pavla termíny vypůjčenými z Plotinova popisu extáze.

==21

hranice jeho navyklých forem vědomí a uvažování. Ale po těchto letmých záblescích se s překvapením vrací ke svému dřívějšímu já, žije ve svém těle, uvědomuje si sám sebe a přemýšlí o tom, co se mu stalo.

* Plotinus zprostředkovává tuto vnitřní zkušenost v souladu s platónskou tradicí. Nachází místo pro sebe a to, co prožil, v hierarchii realit, která sahá od nejvyšší úrovně, Boha, až po nejvyšší úroveň, hmotu. Podle této doktríny je duše ve střední pozici mezi skutečnostmi pod ní - hmotou, životem těla - a těmi, které jsou nad ní: čistě intelektuálním životem, který je vlastní Božské mysli, a - ještě jeden krok vzhůru - svobodná existence principu Jediného. V souladu s touto myšlenkou spočívá zkušenost popsaná Plótinem ve vzestupném pohybu, kdy duše stoupá na úroveň Božské mysli – stvořitele všeho, co existuje, a zahrnuje v podobě duchovního světa všechny věčné ideje, vše neměnné. modely, jejichž odraz nalézáme v pozemském světě. Zdá se, že náš text dokonce objasňuje, že duše, povznášející se nad tím vším, nachází své místo na Počátku všech věcí.

Taková hierarchie je v duchu platónské tradice, ale Plotinos dokazuje její existenci úvahami.

Každou úroveň reality nelze vysvětlit bez existence vyšší úrovně: jednota těla je nevysvětlitelná bez jednoty duše, která ji oživuje; život duše bez

život Vyšší mysli, který ji osvěcuje; a samotný život Mysli – bez plodné jednoduchosti absolutního Božského principu, který je nějakým způsobem jeho nejtajnějším projevem.

Pro nás je zde zajímavé, že všechny tyto tradiční fráze slouží k vyjádření vnitřní zkušenosti, že výše jmenované úrovně reality se stávají úrovněmi vnitřního života, úrovněmi našeho „já“. Setkáváme se zde s hlavní myšlenkou Plótina: lidské „já“ není neodvolatelně exkomunikováno z věčného prototypu tohoto „já“, který existuje ve světě božského myšlení. Toto skutečné, Boží „já“ přebývá v nás. Za zvláštních okolností, kdy se úroveň našeho vnitřního napětí zvyšuje, ztotožňujeme se s ním, stáváme se tímto autentickým „já“; její nevýslovná krása nás vzrušuje, a když se s ní ztotožňujeme, jsme prodchnuti Božskou myšlenkou, která ji vytváří.

Tyto zvláštní okamžiky nám odhalují, že nejsme a nikdy jsme nebyli odpojeni od našeho pravého já. Jsme vždy v rukou Božích.

„A odvažujeme-li se říci, co se nám zdá pravdivé navzdory mínění druhých, není pravda, že nějaká duše, včetně naší, může být zcela ponořena do hmotného světa; vždy je v něm něco, co patří do duchovního světa“ (IV 8, 8, l).

Pokud ano, pak je vše v nás a my jsme ve všem. Naše „já“ sahá od Boha k hmotě, protože jsme v nebi a zároveň zůstáváme v pozemském světě. Jak říká Plotinus, opakování výrazu

Platón, „naše hlava stoupá nad nebe“ (GU 3, 12, 5). Okamžitě se však vynoří pochybnost: „Pokud jsou v nás obsaženy tak velké věci, jak je nemůžeme cítit? Proč takové příležitosti většinou nevyužíváme? Proč je někteří lidé nikdy nepoužívají?" (V 1, 12, l).

Na to Plotinos okamžitě odpovídá: „Faktem je, že ne vše v duši je vědomé, ale vnímáme pouze to, co vědomím prošlo. Když některá část duše nesděluje vědomí nic o své činnosti, nepociťuje tuto činnost celá duše“ (V 1, 12, 5).

Nejsme si tedy vědomi této vyšší úrovně sebe sama, která je naším „já“ v Božské myšlence – nebo jinými slovy, tato Božská myšlenka našeho „Já“, přestože je součástí – a nejvyšší část – naší duše, Ale můžeme skutečně říci, že „my“ je něco, čeho si nejsme vědomi? A jak takové bezvědomí vysvětlit?

"My... Ale kdo je to "my"?.. Jsme bytost, která přebývá v Duchu," nebo ta, která se k němu připojila a byla zrozena v čase?

^ Překládal jsem řecké slovo nous jako „Duch“ a řecké noetos jako „duchovní“. Francouzští překladatelé, především E. Brace, obvykle překládají tato dvě slova jako „mysl“ a „srozumitelný“. Rozhodl jsem se použít slova „Duch“ a „duchovní“ (němečtí překladatelé často používají Geist a geistig), abych co nejlépe zprostředkoval mystický a intuitivní charakter Plotinovy ​​„Mind“. Viz na toto téma A. J. Festugicre, „ Osobní náboženství mezi Řeky“ Sathcr Lectures, 1952, Berkeley, 1954, s.45

Od našeho narození jsme tam byli jiní, onlepxy... byli jsme čisté duše, byli jsme Duch... byli jsme částicemi duchovního světa, ne oříznutí nebo oddělení od něj. Ale ani teď od toho nejsme odděleni. Teprve nyní se k původní bytosti připojila další bytost, toužící po bytí a nalezení nás ... spojila se s tím, čím jsme byli my ... A stali jsme se jimi oběma; už nejsme stejní, jako jsme bývali; někdy jsme jen tím, co se k nám připojilo – to je, když duchovní bytost přestane jednat a v určitém smyslu se vzdálí“ (VI 4,14,1 6).

Vědomí je úhel pohledu, střed perspektivy. Pro nás se naše „já“ shoduje s tímto výchozím bodem, který nám umožňuje kontemplovat celý svět nebo naši duši; jinými slovy, aby nám duševní činnost patřila, musí být vědomá. Vědomí – a naše „já“ – je tedy jako ohnisko nebo střední centrum mezi dvěma stinnými zónami umístěnými nahoře a dole: tichý, nevědomý život našeho „já“ v Bohu a tichý, nevědomý život tělo. Úvahou můžeme dospět k myšlence existence této vyšší a nižší úrovně. Ale my ne staneme se skutečně tím, čím jsme, dokud to nezažijeme. Kdybychom si mohli uvědomovat život ducha, cítit v sobě tlukot tohoto věčného života, jak můžeme, chceme-li, poslouchat tlukot svého tělesného srdce, pak by život ducha zabíral celé pole. našeho vědomí, stalo by se námi, stalo by se skutečně naším.

„Aby se nám stal vyšší život dostupný, je nutné, aby se zmocnil středu naší existence.

va. - Ale jak? Jsme také na úrovni nad centrem, ne? Ano, ale musíme si toho být vědomi. Neboť nemůžeme vždy použít to, co nám bylo dáno. Ale orientujeme-li střed své duše na vyšší nebo nižší projevy, pak to, co byla pouze možnost jednání nebo schopnost toho, se stává skutečnou činností“ (i l, 11,2).

Plotinus nás tedy vyzývá k přepnutí pozornosti, což je velmi „přirozená modlitba“, o které bude mluvit Malebranche. Toho lze dosáhnout jednoduchým způsobem: „Musíte přestat hledat; je třeba zavřít oči a naučit se vidět jinak a probudit schopnost, kterou má každý, ale málokdo ji využívá“ (1 6, 8, 24).

Je to o to jednodušší, že vědomí je v konečném důsledku něco jako zrcadlo: stačí ho otřít a natočit správným směrem, aby odráželo předměty před ním. Proto musí člověk přijít do stavu vnitřního klidu a odpočinku, aby mohl vnímat“) myšlenkový život: „Je zřejmé, že existuje vnitřní vidění, je realizováno, je-li akt myšlenky lámán, je-li činnost Ducha nějakým způsobem rezonuje, odráží se ve středu duše, jako se obraz odráží v zrcadle, když je jeho hladký lesklý povrch nehybný. V takovém případě se v přítomnosti zrcadla objeví obraz; ale když zrcadlo není nebo je ve špatném stavu, stále existuje to, co by se v něm mohlo odrážet. Tak je to s duší: jestliže ono vnitřní zrcadlo, ve kterém se objevují odrazy naší mysli a Ducha, nekolísá, jsou v něm vidět obrazy; pak je vnímáme vědomě, přitom víme, že

mluvíme o projevech mysli a Ducha. Je-li však toto vnitřní zrcadlo rozbito, protože je porušena harmonie těla, mysl a duch dále jednají, aniž by se v něm odrážely“ (I 4, 10, 6).

Plótínos zde považuje extrémní případ – šílenství: duševní život mudrce nebude přerušen, pokud si to přestane uvědomovat kvůli tomu, že zrcadlo jeho vědomí je rozbito tělesnou nemocí. Plotinus nám ale zároveň vysvětluje, proč v sobě obvykle necítíme život Ducha. Naše vědomí, naše vnitřní zrcadlo, je zakalené starostí o pozemské záležitosti, o tělesné věci.

Není to náš život v těle, který si neuvědomuje sebe sama, co nám brání vnímat náš duchovní život, ale naše starost o vlastní tělo. To je skutečný pád duše. Jsme vydáni na milost a nemilost prázdnému povyku, marným starostem.

„Abychom tedy mohli vnímat tu velkou věc, která je v naší duši, je nutné, abychom svou schopnost vnímání obrátili dovnitř a zaměřili svou pozornost na tuto opravu. Stejně jako se člověk v očekávání kýženého hlasu odvrací od ostatních hlasů a nalaďuje své ucho na vnímání zvuku, který upřednostňuje před všemi ostatními, aby jej slyšel při jakékoli příležitosti, tak se potřebujeme izolovat od všech cizí hluk co nejvíce a udržovat jej čistý.síla vnímání duše, aby mohla slyšet hlasy shůry“ (VI, 12, 1-2).

Ne z nenávisti nebo znechucení k tělu se proto musí odtrhnout od světa smyslů. Samo o sobě to nemá chybu. Ale péče o tělo nám brání věnovat pozornost duchovnímu životu, který nevědomě žijeme. Plotinus chce náš postoj stále v tomto údolí

k pozemským starostem a dokonce i k jejich památce byla taková, jakou bude mít duše po smrti, až přejde do horního světa.

„Čím více se duše snaží vzhůru, tím více zapomíná na pozemské věci, pokud celý její život v našem světě nebyl takový, že tyto vzpomínky jsou dokonalé. Neboť i zde, na zemi, je dobré osvobodit se od lidských úzkostí. Proto je také potřeba zbavit se vzpomínky na tyto úzkosti. Proto, když říkají: „Laskavá duše je zapomnětlivá“, je to v jistém smyslu pravda. Duše se totiž vznáší nad množstvím jevů a sjednocuje vše toto množství v jeden celek, prchá před nejistotou. Duše se tedy nezatěžuje zátěží navíc, je lehká, je pouze tím, čím je. V tomto světě je to stejné: chce-li tam být duše, pak se ještě zde na zemi zříká všeho ostatního“ (IV 3, 32, l 3).

Pierre Hadot

PLOTIN,

NEBO JEDNODUCHOST VZHLEDU

Překlad E. Shtoff

Pierre Hadot. Plotin ou la simplicité duohľad. Paříž, 1989

M.: Řecko-latinský kabinet Yu.A. Shichalin, 1991

Na památku mého přítele G. de Radkovského,

který mě v roce 1963 požádal, abych napsal tuto knihu.

1. PORTRÉT

"Neunavujte vyřezáváním své sochy."

(já 6, 9, 13)*

Co víme o Plotínovi? Nějaké detaily, nakonec nic moc. Máme životopis filozofa, který sestavil v roce 301 našeho letopočtu. jeho student Porfiry. Porfiry si uctivě uchoval vzpomínky na drobné incidenty a charakterové rysy, na rozhovory se svým učitelem. Ale Plotinus nikdy nemluvil o tom, jaký byl jeho život, než přišel do Říma za dob císaře Filipa. Neříkal nic o své vlasti, předcích, rodičích, o svém dětství, jako by se odmítal ztotožnit s jedincem jménem Plotinus, jako by si přál omezit svůj život jen na jednu myšlenku. Jak s takovým nedostatkem informací porozumět duši Plótina?

* Odkazy na text Enneadu jsou uvedeny takto: V 1, 12, 1 (V je číslo Enneadu, 1 je číslo pojednání v Enneadu, 12 je číslo kapitoly pojednání, 1 je číslo řádku v kapitole). Odkazy na "Život Plotína" Porfiry: Život Pl. 1, 1 - kapitola 1, řádek 1; čísla řádků jsou uvedena podle Brehierova vydání, citace jsou podle jeho překladu: Plotin, Ennëades, texte établi et traduit par E. Brehier, t. r. I-VI, Paříž, Les Belles Lettres, 1924-1938. Dovolili jsme si však provést změny v překladu E. Breilleta, neboť od roku 1938 došlo ve studiu Plotina k velkému pokroku a nepovažovali jsme za možné je nebrat v úvahu.

Můžeme mít námitky: existují jeho díla, těchto 54 filozofických spisů, které Porfiry shromáždil pod obecným a umělým názvem „Enneads“. Nezrcadlí se v tom všem Plotinova duše?

Faktem ale je, že literární památka starověku je velmi odlišná od moderního literárního díla. V dnešní době můžete říci: "Madame Bovaryová jsem já." Autor odhaluje svou duši, svobodně mluví, vyjadřuje se. Usiluje o originalitu, o to, co ještě nebylo řečeno. Filozof naproti tomu navrhuje „svůj“ systém, vykládá jej po svém, svobodně volí východisko, rytmus rozvíjení tématu i strukturu vědecké práce. Vždy se snaží vše kolem sebe kvalifikovat po svém. Naopak „Enneadové“, stejně jako jiná díla konce antické éry, podléhají přísným konvencím. Zde je originalita vadou, inovace podezřelá a věrnost tradici povinností.

"V našich teoriích není nic nového a nyní se nezrodily. Byly formulovány po dlouhou dobu, ale nebyly vyvinuty, a dnes jsme pouze vykladači těchto starých doktrín, o jejichž starověku nám říkají Platónovy spisy." “ (V 1, 8, 10).

Filosofie se mění ve výklad nebo kázání. Jako výklad se omezí na komentování textů Platóna nebo Aristotela, zejména na pokusy o urovnání rozporů v textech. Osobní originalita může najít cestu ven právě prostřednictvím snahy o vyrovnání rozporů a systematizaci. Při kázání bude filozofie vyžadovat ctnostný život, vedený i zde tématy a schématy před sto lety. Filosof je učitel a zpovědník, který se snaží neodhalit své vidění světa, ale pomocí duchovních cvičení vychovávat své následovníky. Plótinovy ​​spisy jsou tedy především vysvětlením textů a kázání, často pouhými nahrávkami jeho přednášek.

Proto musí být moderní čtenář při otevírání starých knih mimořádně opatrný. Riskuje, že si splete zjevení, což je ve skutečnosti výchovné klišé. Psychoanalytik může vnímat symptom, kde existuje pouze banalita bez tváře. Například podle oblíbené metody moderní kritické literatury lze k Plotínovi přistoupit studiem základních obrazů, které dominují jeho spisům: kruh, strom, tanec. Ale většinou tyto obrazy nejsou spontánní: jsou tradiční, diktované interpretovanými texty a danými tématy. Samozřejmě by se dalo sledovat, jak je Plotinus přetváří. Ale nepochybně se nezrodili v hloubi jeho vědomí.

Proto je zde nutné uchýlit se k pomoci dějin literatury. Ale ani toto nestačí. Neboť k dovršení obtíží se ukazuje, že zdroje, o které se Plotinus opírá, jsou nám téměř úplně neznámé. Nikdy si nemůžeme být zcela jisti, že ta či ona nauka patří Plotinovi.

V životě Plotina existuje jedno jméno, skvělé jméno, ale bohužel pouze jméno - Ammonius. Když bylo Plotinovi asi třicet let a žil v Alexandrii, šel si na radu přítele poslechnout Ammonia a zvolal: "Tady je muž, kterého jsem hledal!" Jedenáct let byl jeho žákem Plotinus. Ammonius ale psát nechtěl, takže o jeho učení nemůžeme říci téměř nic. Přesto díky Porfyriovi víme, že Ammonius měl na Plotina velký vliv. Když náš filozof dorazil do Říma, deset let nic nepsal, pouze dával lekce „podle učení Ammonia“ (Život Pl. 3, 33). Později, když Plotinos prohloubil svou vlastní doktrínu, pokračoval v dotazování na „ducha Ammonia“ (Život Pl. 14, 15).

Na druhé straně Porfyrius říká, že Plotinovi někteří jeho současníci vyčítali, že slepě kopíroval Numenia, platónského filozofa minulého století. Většina spisů Numenia je ztracena, ale je jisté, že některé stránky, které se k nám dostaly, jsou hodné Plótina.

Můžeme tedy znovu vytvořit duchovní portrét Plótina v přítomnosti tolika neznámých faktorů? Pokud bychom mluvili o průměrném spisovateli, museli bychom tento pokus vzdát. Jak studovat psychologii autora, když nikdy přesně nevíte, co do jeho pera patří a co ne?

Faktem ale je, že mluvíme o Plotínovi. Stačí přečíst pár stránek, abyste získali pocit jediné, nesrovnatelné, nenapodobitelné tonality. Historik při čtení může poznamenat: takový a ten obraz byl nalezen již u Senecy nebo Epikteta, ten či onen výraz je zcela převzat z Numenia – a přesto se ho zmocní ohromující pocit, který nelze analyzovat ani zredukovat na systém definitivních pojmů: co není podmíněná témata, analyzované texty a klasické obrazy nezbytné pro vyprávění. Vše je proměněno přítomností jednoho základního, nevysvětlitelného faktoru: Plotinus se snaží vyjádřit pouze jednu myšlenku. Aby to vyjádřil, uchýlí se ke všem možnostem jazyka své doby, ale stále to nedokáže:

"Stačí to a můžeme teď přestat? Ne, moje duše je stále plná myšlenek, je jich plná víc než kdy jindy. Možná právě teď musí tvořit! Neboť vstoupila k Němu a je víc než kdy jindy plná smutek.Musí se však znovu začarovat, existují-li kouzla proti takovému utrpení.Možná by útěchu mohlo přinést samotné opakování našich řečí: jejich kouzla fungují s opakováním.Jaké jiné kouzlo bychom mohli najít?Duše poznala všechny pravdy a přesto před těmito známými pravdami utíká, chcete-li je vysvětlit a pochopit, protože když chce myšlenka něco vyjádřit, musí se postupně dotýkat jedné věci za druhou - to je její "řeč". Ale jaký druh řeči je možný když mluvíme o naprosto jednoduchých věcech?" (V 3, 17, 15).

Znovu vytvořit portrét Plótina – co to je, když ne popis tohoto nekonečného hledání něčeho naprosto jednoduchého?

Není známo, zda je Plotinův portrét uvedený na začátku této knihy pravý. To nás může rozčílit naší moderní snahou o historickou přesnost, ale pro samotného Plotina by to byla lhostejnost. Jeden ze studentů ho požádal, aby souhlasil s namalováním jeho portrétu. Kategoricky odmítl a nepózoval. A vysvětlil: "Nestačí, že musíme nosit tvar, který nám dala příroda? A je opravdu nutné dovolit, aby z tohoto tvaru vznikla kopie, ještě odolnější než tvar sám, jakoby bylo něco hodné zamyšlení?" (Život Pl. 1, 7).

Zvěčnit vzhled „obyčejného“ člověka, ukázat osobnost není umění. Jediná věc, která stojí za to upoutat naši pozornost a být objektem nesmrtelného umění, je krása ideální formy. Když vyřezáváte lidskou postavu, udělejte ji co nejkrásnější. Při výrobě sochy boha udělejte to, co udělal Phidias, když vyřezal Dia:

„Nevybral si žádný konkrétní model, ale představoval si Dia, jaký by byl, kdyby souhlasil, že se objeví před našima očima“ (V 8, 1, 38).

Umění by tedy nemělo kopírovat realitu, jinak bude jen špatnou kopií vnějšího vzhledu předmětu, který známe. Skutečná funkce umění je „heuristická“: umělecké dílo nám dává možnost spojit věčné, s Ideou, jejíž hmotnou realitou je obraz. Skutečný portrét by měl ztělesňovat skutečné „já“, „jehož vnitřní změny jsou diktovány Věčností“.