പൈശാചിക വ്യക്തിത്വം. മനുഷ്യപ്രകൃതിയിലെ പൈശാചികത. മറ്റ് നിഘണ്ടുവുകളിൽ "ഡെമോണിസം" എന്താണെന്ന് കാണുക

ഒരു പൈശാചിക സ്ത്രീ ഒരു സാധാരണ സ്ത്രീയിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമാണ്, പ്രധാനമായും അവളുടെ വസ്ത്രധാരണ രീതിയിലാണ്. അവൾ ഒരു കറുത്ത വെൽവെറ്റ് കാസോക്ക്, നെറ്റിയിൽ ഒരു ചങ്ങല, അവളുടെ കാലിൽ ഒരു ബ്രേസ്ലെറ്റ്, "അടുത്ത ചൊവ്വാഴ്ച അവൾക്ക് തീർച്ചയായും അയയ്‌ക്കുന്ന പൊട്ടാസ്യം സയനൈഡിനായി" ഒരു ദ്വാരമുള്ള ഒരു മോതിരം, അവളുടെ കോളറിന് പിന്നിൽ ഒരു സ്റ്റിലെറ്റോ, അവളുടെ മേൽ ഒരു ജപമാല. കൈമുട്ടും അവളുടെ ഇടത് ഗാർട്ടറിൽ ഓസ്കാർ വൈൽഡിന്റെ ഛായാചിത്രവും.
അവൾ സ്ത്രീകളുടെ ടോയ്‌ലറ്ററിയുടെ സാധാരണ ഇനങ്ങളും ധരിക്കുന്നു, പക്ഷേ അവ ഇരിക്കേണ്ട സ്ഥലത്ത് അല്ല. അതിനാൽ, ഉദാഹരണത്തിന്, ഒരു പൈശാചിക സ്ത്രീ തന്റെ തലയിൽ ഒരു ബെൽറ്റ്, നെറ്റിയിലോ കഴുത്തിലോ ഒരു കമ്മൽ, തള്ളവിരലിൽ ഒരു മോതിരം, കാലിൽ ഒരു വാച്ച് എന്നിവ ധരിക്കാൻ അനുവദിക്കും.
മേശപ്പുറത്ത്, പൈശാചിക സ്ത്രീ ഒന്നും കഴിക്കുന്നില്ല. അവൾ ഒരിക്കലും ഭക്ഷണം കഴിക്കാറില്ല.
- എന്തിനുവേണ്ടി?
ഒരു പൈശാചിക സ്ത്രീയുടെ പൊതു സ്ഥാനം ഏറ്റവും വൈവിധ്യപൂർണ്ണമാണ്, പക്ഷേ ഭൂരിഭാഗവും അവൾ ഒരു നടിയാണ്.
ചിലപ്പോൾ വിവാഹമോചിതയായ ഭാര്യ മാത്രം.
പക്ഷേ അവൾക്ക് എപ്പോഴും ഒരുതരം രഹസ്യമുണ്ട്, ഒരുതരം കണ്ണുനീർ, ഒരുതരം വിടവ്, അത് സംസാരിക്കാൻ കഴിയില്ല, അത് ആർക്കും അറിയാത്തതും അറിയാൻ പാടില്ലാത്തതുമാണ്.
- എന്തിനുവേണ്ടി?
അവളുടെ പുരികങ്ങൾ ദുരന്ത കോമകളിൽ ഉയർന്നു, അവളുടെ കണ്ണുകൾ പകുതി താഴ്ത്തിയിരിക്കുന്നു.
ഒരു കാമവികാരത്തിന്റെ വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന് അവളെ പന്തിൽ നിന്ന് കാണുകയും സൗന്ദര്യാത്മക ശൃംഗാരത്തെക്കുറിച്ച് അലസമായ സംഭാഷണം നടത്തുകയും ചെയ്യുന്ന കവലിയറിനോട്, അവൾ പെട്ടെന്ന് തന്റെ തൊപ്പിയിലെ എല്ലാ തൂവലുകളും ഉപയോഗിച്ച് വിറയ്ക്കുന്നു:
"എന്റെ പ്രിയേ, നമുക്ക് പള്ളിയിൽ പോകാം, നമുക്ക് പള്ളിയിൽ പോകാം, വേഗം, വേഗം, വേഗം." നേരം വെളുക്കും മുമ്പ് പ്രാർത്ഥിക്കാനും കരയാനും ഞാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു.
രാത്രിയിൽ പള്ളി അടച്ചിരിക്കും.
സൗഹാർദ്ദപരമായ മാന്യൻ പൂമുഖത്ത് തന്നെ കരയാൻ വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നു, പക്ഷേ അത് ഇതിനകം നശിച്ചു. താൻ ശപിക്കപ്പെട്ടവളാണെന്നും രക്ഷയില്ലെന്നും അവൾ അറിയുന്നു, അനുസരണയോടെ തല കുനിച്ച്, ഒരു രോമമുള്ള സ്കാർഫിൽ മൂക്ക് കുഴിച്ചിടുന്നു.
- എന്തിനുവേണ്ടി?
പൈശാചിക സ്ത്രീക്ക് സാഹിത്യത്തോടുള്ള അഭിനിവേശം എപ്പോഴും അനുഭവപ്പെടുന്നു.
പലപ്പോഴും ഗദ്യത്തിൽ ചെറുകഥകളും കവിതകളും രഹസ്യമായി എഴുതുന്നു. അവൾ അവ ആർക്കും വായിച്ചു കൊടുക്കുന്നില്ല.
- എന്തിനുവേണ്ടി?
പക്ഷേ, പ്രശസ്ത നിരൂപകനായ അലക്സാണ്ടർ അലക്‌സീവിച്ച്, തന്റെ ജീവന് അപകടമുണ്ടാക്കുന്ന തരത്തിൽ അതിന്റെ കൈയെഴുത്തുപ്രതിയിൽ പ്രാവീണ്യം നേടി, അത് വായിച്ച് രാത്രി മുഴുവൻ കരഞ്ഞു, പ്രാർത്ഥിച്ചതായി തോന്നുന്നു - രണ്ടാമത്തേത്, എന്നിരുന്നാലും, ഉറപ്പില്ല എന്ന് അദ്ദേഹം യാദൃശ്ചികമായി പറയുന്നു. ഒടുവിൽ അവളുടെ കൃതികൾ പ്രസിദ്ധീകരിക്കാൻ സമ്മതിച്ചാൽ രണ്ട് എഴുത്തുകാർ അവൾക്ക് മികച്ച ഭാവി പ്രവചിക്കുന്നു.
എന്നാൽ പൊതുജനങ്ങൾക്ക് ഒരിക്കലും അവരെ മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയില്ല, അത് അവരെ ജനക്കൂട്ടത്തെ കാണിക്കുകയുമില്ല.
- എന്തിനുവേണ്ടി?
രാത്രിയിൽ, തനിച്ചായി, അവൾ ഡെസ്ക് അൺലോക്ക് ചെയ്യുന്നു, ഒരു ടൈപ്പ്റൈറ്ററിൽ ശ്രദ്ധാപൂർവ്വം പകർത്തിയ ഷീറ്റുകൾ പുറത്തെടുക്കുന്നു, കൂടാതെ ഒരു ഇറേസർ ഉപയോഗിച്ച് വരച്ച വാക്കുകൾ വളരെക്കാലം തടവുന്നു:
"മടങ്ങുക", "മടങ്ങാൻ".
നിന്റെ ജനാലയിൽ വെളുപ്പിന് അഞ്ചുമണിക്ക് ഞാൻ വെളിച്ചം കണ്ടു.
അതെ, ഞാൻ ജോലി ചെയ്തു.
- നിങ്ങൾ സ്വയം നശിപ്പിക്കുകയാണ്! ചെലവേറിയത്! ഞങ്ങൾക്കായി സ്വയം പരിപാലിക്കുക!
- എന്തിനുവേണ്ടി?
രുചികരമായ വസ്‌തുക്കൾ നിറഞ്ഞ ഒരു മേശയിൽ, അവൾ അവളുടെ കണ്ണുകൾ താഴ്ത്തുന്നു, അപ്രതിരോധ്യമായ ശക്തിയാൽ ജെല്ലിഡ് പന്നിയിലേക്ക് ആകർഷിക്കപ്പെടുന്നു.
"മറിയ നിക്കോളേവ്ന," അവളുടെ അയൽക്കാരി ഹോസ്റ്റസിനോട് പറയുന്നു, ലളിതയും പൈശാചികവുമല്ല, ചെവിയിൽ കമ്മലുകളും കൈയിൽ ഒരു ബ്രേസ്ലെറ്റും, മറ്റേതെങ്കിലും സ്ഥലത്തല്ല. - മരിയ നിക്കോളേവ്ന, എനിക്ക് കുറച്ച് വീഞ്ഞ് തരൂ, ദയവായി.
പൈശാചിക അവളുടെ കൈകൊണ്ട് അവളുടെ കണ്ണുകൾ അടച്ച് ഉന്മാദത്തോടെ സംസാരിക്കും:
- കുറ്റബോധം! കുറ്റബോധം! എനിക്ക് വീഞ്ഞ് തരൂ, എനിക്ക് ദാഹിക്കുന്നു! ഞാൻ ത്രെഡ് ചെയ്യും! ഞാൻ ഇന്നലെ കുടിച്ചു! ഞാൻ മൂന്നാം ദിവസവും നാളെയും കുടിച്ചു ... അതെ, നാളെ ഞാൻ കുടിക്കും! എനിക്ക് വേണം, എനിക്ക് വേണം, എനിക്ക് വീഞ്ഞ് വേണം!
കൃത്യമായി പറഞ്ഞാൽ, ഒരു സ്ത്രീ തുടർച്ചയായി മൂന്ന് ദിവസം അൽപ്പം കുടിക്കുന്നത് എന്തുകൊണ്ട് ദുരന്തമാണ്? എന്നാൽ എല്ലാവരുടെയും തലയിലെ രോമങ്ങൾ ചലിക്കുന്ന വിധത്തിൽ കാര്യങ്ങൾ ക്രമീകരിക്കാൻ പൈശാചിക സ്ത്രീക്ക് കഴിയും.
- മദ്യപാനം.
- എത്ര നിഗൂഢമാണ്!
- നാളെ, അവൻ പറയുന്നു, ഞാൻ കുടിക്കും ...
ഒരു ലളിതമായ സ്ത്രീ ലഘുഭക്ഷണം കഴിക്കാൻ തുടങ്ങും, അവൾ പറയും:
- മരിയ നിക്കോളേവ്ന, ദയവായി, ഒരു കഷണം മത്തി. എനിക്ക് ഉള്ളി ഇഷ്ടമാണ്.
പൈശാചികമായവൻ അവളുടെ കണ്ണുകൾ വിശാലമായി തുറന്ന് ബഹിരാകാശത്തേക്ക് നോക്കി അലറിവിളിക്കും:
- മത്തി? അതെ, അതെ, എനിക്ക് മത്തി തരൂ, എനിക്ക് മത്തി കഴിക്കണം, എനിക്ക് വേണം, എനിക്ക് വേണം. അതൊരു ഉള്ളിയാണോ? അതെ, അതെ, ഉള്ളി തരൂ, എനിക്ക് എല്ലാം തരൂ, എല്ലാം, മത്തി, ഉള്ളി, എനിക്ക് കഴിക്കണം, എനിക്ക് അസഭ്യം വേണം, പകരം ... കൂടുതൽ ... കൂടുതൽ, എല്ലാവരേയും നോക്കൂ ... ഞാൻ മത്തി കഴിക്കുന്നു!
സാരാംശത്തിൽ, എന്താണ് സംഭവിച്ചത്?
വെറും വിശപ്പ് കളിച്ചു ഉപ്പു വലിച്ചു! പിന്നെ എന്തൊരു പ്രഭാവം!
- കേട്ടോ? കേട്ടോ?
“ഇന്ന് രാത്രി അവളെ വെറുതെ വിടരുത്.
- ഈ സയനൈഡ് പൊട്ടാസ്യം ഉപയോഗിച്ച് അവൾ സ്വയം വെടിവയ്ക്കുമെന്ന വസ്തുത, അവർ ചൊവ്വാഴ്ച അവളിലേക്ക് കൊണ്ടുവരും ...
ഒരു സാധാരണ സ്ത്രീ, വിഡ്ഢിത്തത്തോടെ പുസ്തകക്കെട്ടിൽ കണ്ണടച്ച്, കൈകളിൽ ഒരു തൂവാല ചുരുട്ടി, വിറയ്ക്കുന്ന ചുണ്ടുകളോടെ പറയുമ്പോൾ ജീവിതത്തിൽ അസുഖകരവും വൃത്തികെട്ടതുമായ നിമിഷങ്ങളുണ്ട്:
- ഞാൻ, വാസ്തവത്തിൽ, ദീർഘകാലം അല്ല ... ഇരുപത്തിയഞ്ച് റൂബിൾസ് മാത്രം. അടുത്ത ആഴ്ച്ചയോ ജനുവരിയിലോ... എനിക്ക് സാധിക്കുമെന്ന് പ്രതീക്ഷിക്കുന്നു...
പൈശാചികത അവളുടെ നെഞ്ചിൽ മേശപ്പുറത്ത് കിടക്കും, അവളുടെ താടി രണ്ട് കൈകളാലും വിശ്രമിക്കും, നിഗൂഢവും പകുതി അടഞ്ഞതുമായ കണ്ണുകളോടെ നിങ്ങളുടെ ആത്മാവിലേക്ക് നേരിട്ട് നോക്കും:
ഞാൻ എന്തിനാണ് നിന്നെ നോക്കുന്നത്? ഞാൻ പറയാം. ഞാൻ പറയുന്നത് കേൾക്കൂ, എന്നെ നോക്കൂ ... എനിക്ക് വേണം - നിങ്ങൾ കേൾക്കുന്നുണ്ടോ? - നിങ്ങൾ ഇത് ഇപ്പോൾ എനിക്ക് നൽകണമെന്ന് ഞാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു - നിങ്ങൾ കേൾക്കുന്നുണ്ടോ? - ഇപ്പോൾ ഇരുപത്തിയഞ്ച് റൂബിൾസ്. എനിക്ക് ഇതുവേണം. നിങ്ങൾ കേൾക്കുന്നുണ്ടോ? ആഗ്രഹിക്കുന്നു. അതിനാൽ നിങ്ങൾ, അതായത് ഞാൻ, എനിക്ക് കൃത്യമായി ഇരുപത്തിയഞ്ച് റൂബിൾസ് തരും. എനിക്ക് ഇത് വേണം! ഞാനൊരു വാശിക്കാരനാണ്!... ഇപ്പോൾ പോകൂ... പോകൂ... തിരിഞ്ഞു പോകരുത്, വേഗം പോകൂ, വേഗം... ഹ-ഹ-ഹ!
ഉന്മത്തമായ ചിരി അവളുടെ മുഴുവൻ സത്തയെയും, രണ്ട് ജീവികളെയും - അവളുടെയും അവന്റെയും പോലും കുലുക്കണം.
"വേഗം... വേഗം, തിരിഞ്ഞു നോക്കാതെ... എന്നെന്നേക്കുമായി, ജീവിതത്തിനായി, ജീവിതത്തിനായി... ഹ-ഹ-ഹ!"
അവന്റെ അസ്തിത്വത്താൽ അവൻ "കുലുങ്ങും", മാത്രമല്ല അവൾ അവനിൽ നിന്ന് ഒരു നാലിലൊന്ന് പിന്തിരിപ്പിക്കാതെ തടഞ്ഞുവെന്ന് പോലും മനസ്സിലാക്കില്ല.
- നിങ്ങൾക്കറിയാമോ, അവൾ ഇന്ന് വളരെ വിചിത്രമായിരുന്നു ... നിഗൂഢമായിരുന്നു. അവൾ എന്നോട് തിരിഞ്ഞു നോക്കരുതെന്ന് പറഞ്ഞു.
- അതെ. ഇവിടെ ഒരു ദുരൂഹതയുണ്ട്.
"ഒരുപക്ഷേ... അവൾ എന്നെ പ്രണയിച്ചിരിക്കാം..."
– ?
- നിഗൂഢത!
(നദെഷ്ദ ടെഫി)))))))))))))))))))))))))

മനുഷ്യന് രണ്ട് വിപരീത തത്ത്വങ്ങൾ ഉണ്ട്, ഇക്കാരണത്താൽ ആളുകൾ മതത്തിലും തത്ത്വചിന്തയിലും ദ്വന്ദ്വാത്മക ആശയങ്ങൾ വികസിപ്പിക്കാൻ ഇഷ്ടപ്പെടുന്നു. ദ്വൈതത മനുഷ്യനിൽ അന്തർലീനമാണ്, ഒന്നാമതായി, അവന്റെ മസ്തിഷ്കത്തിന്റെ രണ്ട് അർദ്ധഗോളങ്ങൾ കാരണം, രണ്ടാമതായി, മൃഗത്തിന്റെയും ആത്മാവിന്റെയും രണ്ട് പ്രധാന ആർക്കൈറ്റിപൽ തത്വങ്ങളുടെ ആഴത്തിലുള്ള മനസ്സിൽ സാന്നിധ്യമുണ്ട്.

ഒരു വ്യക്തിയെ ഭൗമിക അസ്തിത്വത്തിൽ നിന്ന് പിടിച്ചെടുക്കുക, ആത്മാവിന്റെ വിമോചനം പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുക, ആത്യന്തികമായി, സംസാരത്തിൽ നിന്ന് പുറത്തുകടക്കുക, സമ്പൂർണ്ണവുമായുള്ള ഐക്യം, സ്വർഗ്ഗരാജ്യത്തിൽ പ്രവേശിക്കുക തുടങ്ങിയവയാണ് ആത്മാവിന്റെ ചുമതല.

മൃഗത്തിന്റെ ചുമതല തികച്ചും വിപരീതമാണ്. അതിനായി ലഭ്യമായ എല്ലാ മാർഗങ്ങളും ഉപയോഗിച്ച് ഒരു വ്യക്തിയെ നിലത്ത് നിർത്താൻ മൃഗം അതിന്റെ എല്ലാ ശക്തിയും ഉപയോഗിച്ച് ശ്രമിക്കുന്നു. തന്റെ ഏഴ് ടെന്റക്കിളുകളുടെ സഹായത്തോടെയാണ് അദ്ദേഹം ഇത് ചെയ്യുന്നത്. ഏഴ് മാനുഷിക ബലഹീനതകൾ, തിന്മകൾ, അല്ലെങ്കിൽ മാരകമായ പാപങ്ങൾ, മൃഗത്തിന്റെ കൂടാരങ്ങളെ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു, അത് ഭൂമിയിലെ മനുഷ്യാത്മാവിനെ അതിന്റെ എല്ലാ ശക്തിയോടെയും ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. ഈ വീഴ്ച്ചക്കാരുടെ പേരുകൾ:

1. അഹങ്കാരം (സ്വാർത്ഥത)

2. അസൂയ

3. ആഹ്ലാദപ്രകടനം (ആഹ്ലാദം)

4. കോപം (ദൂഷ്യം)

5. അത്യാഗ്രഹം (അത്യാഗ്രഹം)

6. നിരാശ

7. കാമം (പരസംഗം)

മനുഷ്യരാശിയുടെ 7 ഭൂതങ്ങൾ ഓരോ വ്യക്തിയിലും മനുഷ്യരാശിയുടെ മൊത്തത്തിലുള്ള തലത്തിലും വസിക്കുന്നു. പൈശാചിക ആരംഭം പോലെ, ആത്മീയ തുടക്കം എല്ലാ വ്യക്തികളിലും മനുഷ്യരാശിയുടെ മൊത്തത്തിലുള്ള തലത്തിലും ഉണ്ട്. ദൈവം സ്നേഹമാണ്, അതിനാൽ ആത്മാവ് സ്നേഹത്തിലൂടെ ഒരു വ്യക്തിയെ സ്വതന്ത്രനാക്കുന്നു. സ്നേഹം ഒരു വ്യക്തിക്ക് പ്രപഞ്ചത്തോടും സ്രഷ്ടാവിനോടുമുള്ള സമഗ്രത (സ്നേഹമില്ലാതെ മുൻഗണന), കാര്യങ്ങൾ അതേപടി കാണാനുള്ള കഴിവ് (സ്നേഹമില്ലാതെ അസൂയ), ആത്മീയ ഭക്ഷണം ഗ്രഹിക്കാനും പൂരിതമാകാനുമുള്ള കഴിവ് (സ്നേഹമില്ലാത്ത ആഹ്ലാദം) നൽകുന്നു. , ഉള്ളത് ആസ്വദിക്കാനുള്ള കഴിവ്, അല്ലാതെ എന്തെങ്കിലും സ്വന്തമാക്കാനുള്ള ചിന്തകളിൽ നിന്നല്ല (സ്നേഹമില്ലാത്ത അത്യാഗ്രഹം). ആളുകളെ സ്നേഹിക്കാനുള്ള കഴിവ് (സ്നേഹമില്ലാതെ കാമമാണ്). നിങ്ങളുടെ സ്വഭാവത്തിന് മേൽ അധികാരം (സ്നേഹം, കോപം കൂടാതെ). ജീവിതം ആസ്വദിക്കാനുള്ള കഴിവ് (സ്നേഹം കൂടാതെ, നിരാശ). അതിനാൽ, ഓരോ ഭൂതവും ആത്മാവിന്റെ പ്രത്യേക വ്യക്തിത്വത്താൽ എതിർക്കപ്പെടുന്നു, സ്നേഹത്തിലൂടെ സ്വയം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. ആപേക്ഷികമായി പറഞ്ഞാൽ, മനുഷ്യനുള്ളിൽ മാലാഖമാരും ഭൂതങ്ങളും തമ്മിൽ നിരന്തരമായ യുദ്ധം നടക്കുന്നു, അവിടെ പ്രധാന ട്രോഫി ആത്മാവാണ്. ഈ യുദ്ധം നടക്കുന്നത് വ്യക്തികൾക്കുള്ളിൽ മാത്രമല്ല, മനുഷ്യരാശിയുടെ മൊത്തത്തിൽ കൂടിയാണ്.

പൈശാചിക സ്വഭാവം ശത്രുതയുള്ള ഒന്നല്ല, അത് നമ്മുടെ മനസ്സിന്റെ, നമ്മുടെ മൃഗപ്രകൃതിയുടെ കൂടുതൽ പുരാതന ഭാഗങ്ങളുടെ ഒരു പ്രകടനം മാത്രമാണ്, അതിനാൽ ഈ പ്രകൃതിയിൽ നിന്നുള്ള ഏത് വ്യതിയാനവും ഹാനികരവും അർത്ഥശൂന്യവുമായ ഒന്നായി അത് കണക്കാക്കുന്നു. നേരെമറിച്ച്, ആത്മീയ തത്വം കുറച്ച് കഴിഞ്ഞ് പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു, അതാകട്ടെ, മുഴുവൻ മൃഗത്തിലും ആത്മാവിന്റെ വിമോചനത്തിന് ഒരു തടസ്സമായി കാണുന്നു.

ആരായിരിക്കണമെന്ന് ഒരു വ്യക്തിക്ക് ഒരു തിരഞ്ഞെടുപ്പുണ്ട്. ലൈംഗികത, ഭക്ഷണം, വിശ്രമം, വൈകാരികമായ വിടുതൽ, മറ്റ് സഹജീവികളേക്കാൾ ഒരാളുടെ ശ്രേഷ്ഠത അനുഭവിക്കാനുള്ള ആഗ്രഹം, തനിക്കുചുറ്റും കൂടുതൽ അനുഗ്രഹങ്ങൾ ശേഖരിക്കുക, ഈ ആഗ്രഹങ്ങളുടെ എല്ലാ ഉത്ഭവങ്ങളും എന്നിവയ്ക്കുള്ള ഒരാളുടെ ആഗ്രഹങ്ങൾ തൃപ്തിപ്പെടുത്തുന്നതിൽ നിന്ന് നേരിട്ടുള്ളതും ലളിതവുമായ ആനന്ദത്തോടെ മൃഗത്തിന്റെ പാത ആകർഷകമാണ്. ആത്മാവിന്റെ പാത വേദനയിലൂടെയും കഷ്ടപ്പാടുകളിലൂടെയും, സ്വയം പ്രവർത്തിക്കുന്നതിലൂടെയും ഒരാളുടെ മൃഗ സഹജവാസനകളെ നിയന്ത്രിക്കുന്നതിലൂടെയും സ്ഥിതിചെയ്യുന്നു, അതിനാൽ പലർക്കും അത് ആകർഷകമല്ല. ആത്മാവിന്റെ പാതയിലേക്ക് കടക്കാനുള്ള ഏതൊരു ശ്രമവും ഏതെങ്കിലും ഭൂതത്തിൽ നിന്നോ അല്ലെങ്കിൽ എല്ലാവരിൽ നിന്നോ ഒറ്റയടിക്ക് ശക്തമായ പ്രതിരോധം നേരിടുന്നു, എന്നിരുന്നാലും അത്തരമൊരു രൂപീകരണം സംഭവിച്ചിട്ടുണ്ടെങ്കിൽ, അവർ നടക്കുന്നയാളെ "നിലം" ചെയ്യാൻ അവരുടെ എല്ലാ ശക്തിയും ഉപയോഗിച്ച് ശ്രമിക്കുന്നു. . അഹങ്കാരത്തിന്റെ അസുരൻ തന്റെ ശ്രേഷ്ഠതയെക്കുറിച്ചുള്ള ചിന്തകൾ മന്ത്രിക്കുന്നു, അത്യാഗ്രഹത്തിന്റെ ഭൂതം കൂടുതൽ കൃപ (പ്രാണൻ, ഊർജ്ജം മുതലായവ) ശേഖരിക്കാൻ പ്രേരിപ്പിക്കുന്നു, കാമത്തിന്റെ ഭൂതം പ്രണയത്തെ പരസംഗത്തിലേക്ക് താഴ്ത്താൻ ശ്രമിക്കുന്നു.

പൈശാചിക തത്വം ഒരു വ്യക്തിയെ മൃഗമാക്കാനോ അല്ലെങ്കിൽ കൊല്ലാനോ ശ്രമിക്കുന്നു (നേരിട്ടല്ല, തീർച്ചയായും). ആത്മീയ തത്വം അനശ്വരമാക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു.

ഒരു വ്യക്തിയുടെ ആത്മാവ് സാർവത്രിക മൃഗത്തിന് പ്രത്യേകിച്ചും പ്രധാനമാണ്, തുടർന്ന് അവൻ ഒരു വ്യക്തിയുടെ വ്യക്തിപരമായ ചില ഭൂതങ്ങളെ ശക്തിപ്പെടുത്തുന്നു, തുടർന്ന് അയാൾക്ക് (അല്ലെങ്കിൽ അവർക്ക്) പ്രത്യേക ശക്തി ലഭിക്കും. പിശാചിന് ചിന്തകളിൽ ഇടപെടാനും തനിക്ക് ആവശ്യമായ വികാരങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കാനും ബാഹ്യ ആളുകളിലേക്ക് സ്വയം പ്രൊജക്റ്റ് ചെയ്യാനും ആവശ്യമായ സാഹചര്യങ്ങൾ ക്രമീകരിക്കാനും മറ്റും കഴിയും. ഈ സാഹചര്യത്തിൽ, വ്യക്തിപരമായ ആത്മാവിന് നേരിടാൻ കഴിയുന്നില്ല, ഒരു വ്യക്തി സാഹചര്യം മനസ്സിലാക്കുകയും അത് മാറ്റാൻ ആഗ്രഹിക്കുകയും ചെയ്യുന്നുവെങ്കിൽ, അവന്റെ ദൂതന്മാരിൽ ഒരാളെ ശക്തിപ്പെടുത്താൻ അവന് സാർവത്രിക ആത്മാവിലേക്ക് തിരിയാൻ കഴിയും. അങ്ങനെ, സ്നേഹത്തിന്റെ ഒരു മാലാഖയ്ക്ക് കാമത്തിന്റെ ശക്തി പ്രാപിച്ച പിശാചിനോട് ഒരു സമതുലിതാവസ്ഥയായി പ്രവർത്തിക്കാൻ കഴിയും, കൂടാതെ വിനയത്തിന്റെ ഒരു മാലാഖക്ക് കോപത്തിന്റെ പിശാചിന് എതിരായി പ്രവർത്തിക്കാൻ കഴിയും.

ഒരു വ്യക്തിയുടെ ഊർജ്ജം ശക്തമാകുമ്പോൾ, അവന്റെ ഭൂതങ്ങൾ ശക്തമാകുന്നു, കാരണം ആളുകളിൽ അവന്റെ സ്വാധീനം വർദ്ധിക്കുന്നു, അതനുസരിച്ച്, മറ്റ് ആളുകളുടെ വ്യക്തിപരമായ ഭൂതങ്ങളിൽ അവന്റെ വ്യക്തിപരമായ ഭൂതങ്ങളുടെ സ്വാധീനം വർദ്ധിക്കുന്നു. പല കറുത്ത ജാലവിദ്യക്കാരും ബോധപൂർവ്വം ഒരു പൈശാചിക ചാനലായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു, ഇതിന് യഥാക്രമം പ്രത്യേക അവസരങ്ങൾ ലഭിക്കുന്നു, വിപരീതമായി, ആത്മാവിന്റെ നേരിട്ടുള്ള ചാനലുകളായി പ്രവർത്തിക്കുന്ന ആളുകളുണ്ട്.

ആത്മാവിന്റെ ശബ്ദവും ഭൂതത്തിന്റെ ശബ്ദവും വേർതിരിച്ചറിയാൻ വളരെ എളുപ്പമാണ്. ആത്മാവ് ഒരിക്കലും ഒന്നും ആജ്ഞാപിക്കുകയോ നിർബന്ധിക്കുകയോ ചെയ്യുന്നില്ല. ആത്മാവ് എപ്പോഴും തിരഞ്ഞെടുക്കാനുള്ള സ്വാതന്ത്ര്യം നൽകുന്നു. ആത്മാവ് ഒരിക്കലും അതിന്റെ സ്ഥാനം അടിച്ചേൽപ്പിക്കുന്നില്ല, കാരണം അവന്റെ ഇഷ്ടത്തിന് വിരുദ്ധമായി ഒരു വ്യക്തിയെ സ്വതന്ത്രനാക്കുന്നത് അസാധ്യമാണ്. നേരെമറിച്ച്, ഭൂതം നേരെ വിപരീതമായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു: അത് പ്രേരിപ്പിക്കുന്നു, കീഴടക്കുന്നു, ഉത്തരവുകൾ മുതലായവ.

ആത്മാവിന്റെ മേൽ ഭൂതത്തിന്റെ വിജയത്തിന്റെ അങ്ങേയറ്റത്തെ ബിരുദം കൈവശപ്പെടുത്തലാണ്. ഭൂതം ബാധിച്ചാൽ, വ്യക്തിയുടെ മേൽ പൂർണ്ണമായ നിയന്ത്രണം ലഭിക്കും. ഹോളിവുഡ് സിനിമകളിൽ കാണിക്കാൻ അവർ ഇഷ്ടപ്പെടുന്ന പോലെ ഒബ്സഷൻ അമാനുഷികമായ ഒന്നല്ല. അനേകം ആളുകൾക്ക് ഒരു പരിധിവരെ അല്ലെങ്കിൽ മറ്റെന്തെങ്കിലും ഭൂതങ്ങൾ ബാധിച്ചിരിക്കുന്നു, അതേ സമയം, അവർ തികച്ചും സാമൂഹികവും ഒറ്റനോട്ടത്തിൽ പര്യാപ്തവുമാണ്.

അവനവനിൽ വികസിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നത് ഓരോ വ്യക്തിയുടെയും തിരഞ്ഞെടുപ്പാണ്, അവയിൽ ചിലത് മോശമാണെന്നും ചിലത് നല്ലവരാണെന്നും സംശയരഹിതമായി പറയാനാവില്ല. എല്ലാവർക്കും യഥാർത്ഥ അമർത്യത ആവശ്യമില്ല, മറുവശത്ത്, എല്ലാവർക്കും അവരുടെ ആഗ്രഹങ്ങൾ തൃപ്തിപ്പെടുത്തേണ്ടതില്ല. ഏറ്റവും പ്രധാനമായി, നിങ്ങൾ ഒരിക്കലും ഏതെങ്കിലും തത്ത്വങ്ങളുമായി, പ്രത്യേകിച്ച് പൈശാചികവുമായി യുദ്ധം ചെയ്യേണ്ടതില്ല. ആന്തരിക പിശാചുക്കൾക്കെതിരായ പോരാട്ടം ബോധപൂർവമാണ്, അവർ അതിനെ നേരിട്ടുള്ള ആക്രമണമായി കാണുന്നു, അതനുസരിച്ച്, അവർക്ക് ഉടനടി സാർവത്രിക മൃഗത്തിൽ നിന്ന് ബലം ലഭിക്കുകയും തിരിച്ചടിക്കാൻ തുടങ്ങുകയും ചെയ്യുന്നു. ആത്മാവിന്റെ പാതയിൽ, നിങ്ങൾ പിശാചിനോട് യുദ്ധം ചെയ്യരുത്, പക്ഷേ അതിന് കീഴടങ്ങരുത്. പ്രലോഭനത്തിന്റെ നിരന്തരമായ സാന്നിധ്യം ആത്മാവിനെ കൂടുതൽ ശക്തനാക്കുന്നു, പൈശാചിക സ്വഭാവം അതിന്റെ വാസസ്ഥലം നഷ്ടപ്പെടുമ്പോൾ, ഭൗമിക ശരീരമായ ആത്മാവ്, ഭൗമിക പോരാട്ടത്തിൽ കോപിച്ച ആത്മാവിന്റെ ശക്തമായ ചിറകുകളിൽ, അതിന്റെ പറുദീസയിലേക്ക് പറക്കുന്നു (നിർവാണം, സ്വർഗ്ഗരാജ്യം , മുതലായവ വിശ്വാസപ്രകാരം എല്ലാവർക്കും ഇവിടെ)

അത് എന്തായാലും നിങ്ങളുടെ യാത്രയിൽ ആശംസകൾ നേരുന്നു.

മെൽനിക്കോവ് യൂറി വാസിലിവിച്ച്.
മോസ്കോ, റഷ്യൻ മെഡിക്കൽ അക്കാദമി ഓഫ് ബിരുദാനന്തര വിദ്യാഭ്യാസം

മതവിശ്വാസങ്ങൾ അനുസരിച്ച്, മനുഷ്യ വ്യക്തിത്വം ശാരീരിക (ശരീരം), ആത്മീയ (മനഃശാസ്ത്രം) മണ്ഡലങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു, അവിടെ ആത്മാവ് (മനുഷ്യ ആത്മീയത) സ്ഥിതിചെയ്യുന്നു. ഒരു വ്യക്തിയിലെ ആത്മീയത ആരോഗ്യകരവും രോഗിയും ആകാം (ഭൂത ആത്മീയത). ദൈവിക തത്ത്വവും (നന്മ) കൈൻ പൈതൃകത്തിന്റെ ശകലങ്ങളും ("യഥാർത്ഥ പാപം") ആത്മാവിൽ വഹിക്കുന്ന ആളുകൾ ജനിക്കുന്നു. മനുഷ്യനിൽ എപ്പോഴും നന്മയും തിന്മയും തമ്മിലുള്ള പോരാട്ടമുണ്ട്. ഒരു വ്യക്തിയിൽ ആത്യന്തികമായി നിലനിൽക്കുന്നത് പല ഘടകങ്ങളെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു (പാരമ്പര്യം, ജനനം, വളർത്തൽ, "ജീവിത വിദ്യാലയം" മുതലായവ). ഉദാഹരണത്തിന്, സർജൻ എൻ.ഐ. പിറോഗോവ് ഇൻ യുവത്വം"അതിശക്തനായ അഹംഭാവി, തണുത്തതും ഹൃദയമില്ലാത്തവനും" ആയിരുന്നു. ഗുരുതരമായ അസുഖം ബാധിച്ചപ്പോൾ, അവൻ തന്റെ യൗവനജീവിതത്തെ പുനർവിചിന്തനം ചെയ്യാൻ തുടങ്ങി, 30-ആം വയസ്സിൽ ജീവിതത്തിന്റെ അർത്ഥത്തെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കാൻ തുടങ്ങി, 38-ആം വയസ്സിൽ അവൻ ആദ്യമായി സുവിശേഷം വായിക്കാൻ തുടങ്ങി, ഒരു ദിവ്യ തീപ്പൊരി ജ്വലിച്ചു. അവന്റെ ആത്മാവിൽ, അവൻ ബോധപൂർവ്വം ആളുകൾക്ക് നന്മ ചെയ്യാൻ തുടങ്ങി, അവർ അവനെ അനന്തര തലമുറയ്ക്കായി അനശ്വരമാക്കി. അതിനാൽ, ഏതെങ്കിലും സൈക്കോതെറാപ്പിയുടെ ചികിത്സാ പ്രഭാവം ഏത് തരത്തിലുള്ള വ്യക്തിയാണ് അത് നടത്തുന്നത്, ഏത് തരത്തിലുള്ള വ്യക്തിയാണ് ഈ പ്രഭാവം മനസ്സിലാക്കുന്നത് എന്നതിനെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു. ചില ആളുകൾ വളരെ പ്രയോജനകരമായി കഷ്ടപ്പെടുന്നവരെ സഹായിക്കുന്നു എന്നത് രഹസ്യമല്ല, അത്തരം രോഗശാന്തിക്കാർ, സൈക്കോതെറാപ്പിസ്റ്റുകൾ, വർഷങ്ങളോളം ഓർമ്മിക്കുകയും വിലമതിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. തങ്ങളുടെ രക്ഷകർ ദൈവത്തിൽ നിന്നുള്ളവരാണെന്ന് പ്രഖ്യാപിച്ചുകൊണ്ട് ആളുകൾ വളരെ സ്നേഹത്തോടെ ചില രോഗശാന്തിക്കാരെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുന്നു. അത്തരക്കാരായിരുന്നു യേശുക്രിസ്തു തന്റെ ശിഷ്യന്മാരോടൊപ്പം, ഡോക്ടർമാരായ വി.എഫ്. വോയ്നോ-യാസെനെറ്റ്സ്കി, ഡി.ഇ. മെലെഖോവും മറ്റുള്ളവരും.എന്നാൽ പൈശാചികമായ ആത്മീയത നിലനിൽക്കുന്ന അത്തരം "രോഗശാന്തിക്കാരും" ഉണ്ടായിരുന്നു (സെന്റ്-ജെർമെയ്ൻ, കാഗ്ലിയോസ്‌ട്രോ, ജി. റാസ്‌പുടിൻ മുതലായവ.) അത്തരം വ്യക്തികളും ചില കാരണങ്ങളാൽ ചിലപ്പോൾ ഓർമ്മിക്കുകയാണെങ്കിൽ, വിരോധാഭാസത്തോടെയും ഖേദത്തോടെയും. എന്താണ് പൈശാചിക ആത്മീയത, പൈശാചിക വ്യക്തിത്വം? എന്താണ് പൈശാചിക ആത്മീയത? യൂറി വോറോബിയേവ്സ്കി തന്റെ പുസ്തകത്തിൽ ("പാമ്പിന്റെ ഘട്ടം", മോസ്കോ, 2002, പേജ് 486-487) ആർക്കിമാൻഡ്രൈറ്റ് സഫ്രോനിയസിന്റെ (സഖറോവ്) പ്രസ്താവനകൾ നൽകുന്നു. അവൻ പറഞ്ഞു: “...അഹങ്കാരമാണ് പാപത്തിന്റെ ആരംഭം; അതിൽ എല്ലാത്തരം തിന്മകളും അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു: മായ, അധികാരത്തോടുള്ള മോഹം, മഹത്വത്തോടുള്ള സ്നേഹം, തണുപ്പ്, ക്രൂരത, അയൽക്കാരന്റെ കഷ്ടപ്പാടുകളോടുള്ള നിസ്സംഗത; മനസ്സിന്റെ സ്വപ്നം, ഭാവനയുടെ ഉയർന്ന പ്രവർത്തനം, കണ്ണുകളുടെ പൈശാചിക ഭാവം, മുഴുവൻ രൂപത്തിന്റെയും പൈശാചിക സ്വഭാവം; ഇരുട്ട്, വിഷാദം, നിരാശ, വിദ്വേഷം; അസൂയ, അപമാനം, പലർക്കും ജഡിക കാമത്തിൽ തകർച്ചയുണ്ട്; വേദനാജനകമായ ആന്തരിക അസ്വസ്ഥത, അനുസരണക്കേട്, മരണഭയം, അല്ലെങ്കിൽ തിരിച്ചും - ജീവിതം അവസാനിപ്പിക്കാനുള്ള അന്വേഷണം, ഒടുവിൽ, അസാധാരണമല്ലാത്ത, പൂർണ്ണ ഭ്രാന്ത്. ഇവ പൈശാചിക ആത്മീയതയുടെ അടയാളങ്ങളാണ്.

അത്തരം ആളുകൾ ആത്മാവില്ലാത്തവരാണ്, അവർക്ക് മനസ്സാക്ഷിയും കുറ്റബോധവുമില്ല. ചിലർക്ക് അവരുടെ സ്വഭാവത്തിന്റെ ചില പ്രകടനങ്ങളിൽ നിന്ന് ചിലപ്പോൾ അസ്വസ്ഥത തോന്നിയേക്കാം. എം. ചിലപ്പോൾ അത്തരം രോഗികൾ ഡോക്ടർമാരെ അവരുടെ ഡിലീറിയത്തിലേക്ക് പരിചയപ്പെടുത്തുന്നു. പൈശാചിക വ്യക്തിത്വങ്ങൾക്കിടയിൽ, മാനസികരോഗികളും മനോരോഗികളുമായ നിരവധി വ്യക്തിത്വങ്ങളുണ്ട്.

ദൈവികവും പൈശാചികവുമായ സ്വഭാവങ്ങൾ

ഭൗതികലോകത്തിന്റെ ആൽമരത്തെ വിവരിക്കുമ്പോൾ, പതിനഞ്ചാം അദ്ധ്യായത്തിൽ ഇവയുടെ സംയോജനം എങ്ങനെയെന്ന് ചർച്ച ചെയ്തു. ഗോംഗ്ഈ വൃക്ഷത്തിന്റെ വിവിധ ശാഖകളാൽ ഭൗതിക പ്രകൃതിയെ പോഷിപ്പിക്കുന്നു. പതിനാറും പതിനേഴും അധ്യായങ്ങൾ ഈ വൃക്ഷത്തിന്റെ മുകളിലും താഴെയുമുള്ള ശാഖകളെ വിവരിക്കുന്നു. അതിനാൽ കൃഷ്ണൻ ഈ അധ്യായം ആരംഭിക്കുന്നത് നമ്മെ ഉയർത്തുന്ന ഗുണങ്ങൾ വിവരിച്ചുകൊണ്ടാണ്: അതിൽ നിന്ന് വരുന്നവ ഗുണനന്മ.

വരികൾ 1–3

പരമാത്മാവ് പറഞ്ഞു: നിർഭയം, ശുദ്ധീകരണം, ആത്മീയ ജ്ഞാനം, ദാനധർമ്മം, ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെ നിയന്ത്രണം, യാഗങ്ങളുടെ അനുഷ്ഠാനം, വേദപഠനം, തപസ്സ്, ലാളിത്യം, അക്രമം ത്യജിക്കൽ, സത്യസന്ധത, കോപമില്ലായ്മ, എല്ലാവരിൽ നിന്നുമുള്ള അകൽച്ച. ലൗകിക കാര്യങ്ങൾ, ശാന്തത, പരദൂഷണം ചെയ്യാനുള്ള ആഗ്രഹം, എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളോടും അനുകമ്പ, അത്യാഗ്രഹത്തിന്റെ അഭാവം, സൗമ്യത, വിനയം, നിശ്ചയദാർഢ്യം, ഏകമനസ്സ്, ക്ഷമ, മനക്കരുത്ത്, പരിശുദ്ധി, അസൂയക്കുറവ്, ബഹുമതികൾക്കുള്ള ആഗ്രഹം - ഇവയാണ് ഭരതന്റെ സന്തതി. , ദൈവിക സ്വഭാവം നൽകുന്ന നീതിമാന്മാരുടെ അതീന്ദ്രിയ ഗുണങ്ങളാണ്.

ഇവിടെ കൃഷ്ണൻ വിവരിക്കുന്നു sampadam daiv?m:ദൈവിക സ്വഭാവത്തിന്റെ ഇരുപത്തിയാറ് ഗുണങ്ങൾ. ശ്രീല പ്രഭുപാദർ തന്റെ വ്യാഖ്യാനത്തിൽ ക്രമേണ ഈ അധ്യായത്തിലേക്ക് നമ്മെ പരിചയപ്പെടുത്തുന്നു:

“പതിനഞ്ചാം അധ്യായത്തിന്റെ തുടക്കത്തിൽ ഭഗവാൻ അർജ്ജുനനോട് ഭൗതിക ലോകത്തെ ആൽമരത്തെ കുറിച്ച് പറഞ്ഞു. ഈ വൃക്ഷത്തിന്റെ ആകാശ വേരുകൾ ജീവജാലങ്ങളുടെ പ്രവർത്തനങ്ങളെ പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു, ഭക്തരും പാപങ്ങളും. ഒമ്പതാം അധ്യായവും സംസാരിച്ചു കന്യകമാർ(ദേവന്മാർ) കൂടാതെ അസുരഃ(ദൈവമില്ലാത്ത ഭൂതങ്ങൾ). വേദങ്ങൾ അനുസരിച്ച്, പ്രവർത്തനങ്ങൾ ഗുണനന്മ ഒരു വ്യക്തിയെ വിമോചനം നേടാൻ സഹായിക്കുന്നു, അത്തരം പ്രവർത്തനങ്ങളെ വിളിക്കുന്നു daiv? പ്രകൃതി,ദൈവിക സ്വഭാവം.

ദൈവിക സ്വഭാവമുള്ളവർ മുക്തിയിലേക്ക് നയിക്കുന്ന പാതയിലൂടെ മുന്നേറുകയാണ്. മറുവശത്ത്, സ്വാധീനത്തിൽ പ്രവർത്തിക്കുന്ന ആളുകൾ ഗോംഗ്അഭിനിവേശവും അജ്ഞതയും, ഭൗതിക അടിമത്തത്തിൽ നിന്ന് സ്വയം മോചിപ്പിക്കാനുള്ള അവസരം നഷ്ടപ്പെടുത്തുന്നു. ഒന്നുകിൽ ആളുകളുടെ രൂപത്തിലോ മൃഗങ്ങളുടെ രൂപത്തിലോ അല്ലെങ്കിൽ വികസിത ജീവികളായോ വീണ്ടും ഇവിടെ ജനിച്ചുകൊണ്ട് അവർ ഭൗതിക ലോകത്ത് തുടരേണ്ടിവരും. പതിനാറാം അധ്യായത്തിൽ, ഈ അല്ലെങ്കിൽ ആ സ്വഭാവമുള്ളവരുടെ ദൈവികവും അസുരസ്വഭാവത്തെയും ഗുണങ്ങളെയും കുറിച്ച് ഭഗവാൻ പറയുന്നു. ഈ ഗുണങ്ങൾ കൈവശം വയ്ക്കുന്നത് എന്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നു - നല്ലതും ചീത്തയുമായ - അനന്തരഫലങ്ങളെക്കുറിച്ചും അവൻ നിങ്ങളോട് പറയും.

ശ്രീല പ്രഭുപാദർ വ്യാഖ്യാനം അവസാനിപ്പിക്കുന്നത്, അദ്ദേഹം പറഞ്ഞതുപോലെ, പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ നിന്ന് ഉത്ഭവിക്കുന്ന അതീന്ദ്രിയ ഗുണങ്ങൾ വികസിപ്പിക്കേണ്ടതിന്റെ പ്രാധാന്യത്തെക്കുറിച്ച് നമ്മെ ഓർമ്മിപ്പിച്ചുകൊണ്ടാണ്. ഗുണനന്മ: “ഈ ഇരുപത്താറ് ഗുണങ്ങളും അതീന്ദ്രിയമാണ്. സമൂഹത്തിൽ നാം ഏത് സ്ഥാനത്താണ് ഏർപ്പെട്ടിരിക്കുന്നത്, ഏത് ബിസിനസ്സിൽ ഏർപ്പെടുന്നു എന്നതിനെ ആശ്രയിച്ച് അവ നമ്മിൽത്തന്നെ വികസിപ്പിക്കണം. എല്ലാ ആളുകളും ബോധപൂർവ്വം ഈ ഗുണങ്ങൾ സ്വയം വികസിപ്പിച്ചെടുക്കുകയാണെങ്കിൽ, അനിവാര്യമായ ഭൗതിക കഷ്ടപ്പാടുകൾ ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും, കാലക്രമേണ അവർക്ക് ആത്മീയ ആത്മജ്ഞാനത്തിന്റെ ഏറ്റവും ഉയർന്ന തലത്തിലേക്ക് ഉയരാൻ കഴിയും.

ഇപ്പോൾ കൃഷ്ണൻ അജ്ഞാനവും പൈശാചികവുമായ സ്വഭാവങ്ങളെക്കുറിച്ച് സംക്ഷിപ്തമായി സംസാരിക്കും, എന്നിട്ട് അവൻ അവ നൽകും വിശദമായ വിവരണം 7-20 വാക്യങ്ങളിൽ.

വാചകം 4

അഹങ്കാരം, അഹങ്കാരം, മായ, കോപം, പരുഷത, അജ്ഞത - ഇവയാണ് പൃഥ്വിയുടെ പുത്രാ, പൈശാചിക സ്വഭാവമുള്ള ആളുകളുടെ ഗുണങ്ങൾ.

വ്യാഖ്യാനത്തിൽ, ശ്രീല പ്രഭുപാദർ ഓരോന്നിനെയും കുറിച്ച് സംസാരിക്കുന്നു sampadam?sur?m,പൈശാചിക സ്വഭാവങ്ങളിൽ അന്തർലീനമായ ആറ് ഗുണങ്ങൾ:

“ഈ വാക്യം നരകത്തിലേക്കുള്ള ഒരു നേരിട്ടുള്ള പാത വിവരിക്കുന്നു. പൈശാചിക ആളുകൾ പലപ്പോഴും തങ്ങളെ മതത്തിന്റെ ചാമ്പ്യന്മാരായും ആത്മീയ പുരോഗതിയുടെ സംരക്ഷകരായും അവതരിപ്പിക്കുന്നു, അവർ സ്വയം ഒരു തത്ത്വവും പാലിക്കുന്നില്ലെങ്കിലും. വിദ്യാഭ്യാസത്തിലും സമ്പത്തിലും അവർ എപ്പോഴും അഹങ്കാരികളും അഭിമാനികളുമാണ്. അവരുടെ മുമ്പിൽ കുമ്പിടാൻ ആഗ്രഹിച്ച്, അവർ അർഹിക്കുന്നില്ലെങ്കിലും ബഹുമാനവും ബഹുമാനവും ആവശ്യപ്പെടുന്നു. നിസ്സാരകാര്യങ്ങളിൽ അവർ പ്രകോപിതരാകുന്നു, പരുഷമായും മര്യാദയില്ലാതെയും സംസാരിക്കുന്നു. എന്തുചെയ്യാമെന്നും ചെയ്യാൻ കഴിയില്ലെന്നും അവർക്കറിയില്ല. അവർ എല്ലായ്‌പ്പോഴും അവർക്കിഷ്ടമുള്ളതുപോലെ ചെയ്യുന്നു, അവരുടെ സ്വന്തം ഇഷ്‌ടങ്ങളിൽ മുഴുകുന്നു, ഒരു അധികാരികളെയും തിരിച്ചറിയുന്നില്ല. ഈ പൈശാചിക ഗുണങ്ങൾ സ്വഭാവത്താൽ അവയിൽ അന്തർലീനമാണ് - അവർ അവയെ ഗർഭപാത്രത്തിൽ സ്വീകരിക്കുകയും വളരുകയും പൂർണ്ണമായി പ്രകടിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

കൊല്ലാൻ നിർബന്ധിതനായ ഒരു യോദ്ധാവെന്ന നിലയിൽ താൻ തന്നെ യുദ്ധത്തിൽ പങ്കെടുക്കുന്നത് അവന്റെ പൈശാചിക സ്വഭാവത്തിന്റെ പ്രകടനമാണോ എന്ന അർജ്ജുനന്റെ സംശയം അടുത്ത ശ്ലോകത്തിൽ കൃഷ്ണൻ നീക്കുന്നു.

വാചകം 5

ദൈവിക ഗുണങ്ങൾ ഒരു വ്യക്തിയെ വിമോചനത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നു, അതേസമയം പൈശാചികത അവനെ അടിമത്തത്തിലേക്ക് വിധിക്കുന്നു. ഹേ പാണ്ഡുപുത്രാ, നീ ഉത്കണ്ഠപ്പെടേണ്ട കാര്യമില്ല, കാരണം നിനക്ക് ജന്മനാ ദിവ്യഗുണങ്ങൾ ഉണ്ട്.

കൃഷ്ണൻ അർജ്ജുനനോട് പറയുന്നു: m? തമാശ?x- "ഒന്നും വിഷമിക്കേണ്ട". ശ്രീല പ്രഭുപാദർ വിശദമായ ഒരു വിശദീകരണം നൽകുന്നു: "അർജ്ജുനൻ സ്വാഭാവികമായും പൈശാചികമല്ലെന്ന് പറഞ്ഞുകൊണ്ട് ഭഗവാൻ കൃഷ്ണൻ അവനെ പ്രോത്സാഹിപ്പിച്ചു. ഗുണദോഷങ്ങൾ സൂക്ഷ്മമായി വിലയിരുത്തിയതിനാൽ യുദ്ധത്തിൽ പങ്കെടുത്തത് പൈശാചിക പ്രവണതകളുടെ പ്രകടനമായിരുന്നില്ല. ഭീഷ്മരെയും ദ്രോണരെയും പോലുള്ള മാന്യന്മാരെ കൊല്ലുന്നത് ശരിയാണോ എന്ന് അദ്ദേഹം ചിന്തിച്ചു, അതിനാൽ, കോപമോ വിലകുറഞ്ഞ പ്രശസ്തിയോ പരുഷതയോ കൊണ്ടല്ല അദ്ദേഹത്തിന്റെ പ്രവർത്തനങ്ങൾ നിർണ്ണയിക്കുന്നത്. അതുകൊണ്ട് അർജ്ജുനനെ രാക്ഷസന്റെ ഗണത്തിൽ പെടുത്താനാവില്ല."

പൈശാചിക സ്വഭാവമുള്ള ഒരു വ്യക്തിയുടെ ഗുണങ്ങൾ പോലും മാറാം, കാരണം ആ വ്യക്തി ആശയവിനിമയം നടത്തുന്നതിനെ ആശ്രയിച്ച് ഗുണങ്ങൾ വികസിക്കുന്നു. കാമം, ക്രോധം, അത്യാഗ്രഹം എന്നിവയാൽ വലയുന്നവരുമായി സഹവസിക്കുമ്പോൾ, നാം തന്നെ കാമവും ക്രോധവും അത്യാഗ്രഹവും ആയിത്തീരുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, മറുവശത്ത്, സഹവസിക്കുന്നതിലൂടെ നമുക്ക് നമ്മിൽ കുറ്റമറ്റ ഗുണങ്ങൾ വളർത്തിയെടുക്കാൻ കഴിയും ഗുരു, സാധുഒപ്പം ശാസ്ത്രങ്ങൾ.

1975-ൽ മെൽബണിൽ വെച്ച് ശ്രീല പ്രഭുപാദയോട്, "എങ്ങനെ ആത്മാർത്ഥനാകാം?"

അവൻ മറുപടി പറഞ്ഞു: “ഒരാൾ എങ്ങനെയാണ് മദ്യപൻ ആകുന്നത്? നിങ്ങൾ ഒരു മദ്യപാനിയാകാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നുവെങ്കിൽ, നിങ്ങൾ മദ്യപാനികളുമായി കൂട്ടുകൂടുന്നു. നിങ്ങൾക്ക് ആത്മാർത്ഥത വേണമെങ്കിൽ ഭക്തരുമായി സഹവസിക്കുക. അവർ ആത്മാർത്ഥരാണ്."

വാചകം 6

ഹേ പൃഥപുത്രാ, ഈ ലോകത്തിൽ സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ട ജീവജാലങ്ങൾ രണ്ടു തരത്തിലാണ്: ചിലരെ ഭക്തിയുള്ളവർ എന്നും മറ്റുള്ളവയെ ഭൂതങ്ങൾ എന്നും വിളിക്കുന്നു. ദൈവികഗുണങ്ങളെപ്പറ്റി ഞാൻ നിങ്ങളോട് വിശദമായി പറഞ്ഞുകഴിഞ്ഞു, ഇനി ഭൂതഗണങ്ങൾ കേൾക്കുക.

ഈ ശ്ലോകത്തിന്റെ ഉദ്ധേശത്തിൽ, ശ്രീല പ്രഭുപാദർ, സന്യാസിമാരും അസുരന്മാരും തമ്മിലുള്ള അടിസ്ഥാനപരമായ വ്യത്യാസം വേദങ്ങളുടെ കൽപ്പനകളുമായുള്ള ബന്ധമാണെന്ന് പ്രസ്താവിക്കുന്നു: "ഭൗതിക ലോകത്ത് വസിക്കുന്ന വ്യവസ്ഥിതരായ ജീവികളെ രണ്ട് വിഭാഗങ്ങളായി തിരിച്ചിരിക്കുന്നു. ദൈവിക സ്വഭാവമുള്ള ആളുകൾ ചിട്ടയായ ജീവിതശൈലി നയിക്കുന്നു, അതായത് നിർദ്ദേശങ്ങൾ പാലിക്കുക ശാസ്ത്രംആധികാരിക ഉപദേശകരിൽ നിന്നുള്ള മാർഗനിർദേശവും.

ഒരു വ്യക്തി ആധികാരികത നിർദ്ദേശിക്കുന്ന ചുമതലകൾ നിർവഹിക്കണം ശാസ്ത്രങ്ങൾ. ഈ ചിന്താരീതിയെ ദൈവികമെന്ന് വിളിക്കുന്നു. തിരുവെഴുത്തുകളുടെ കൽപ്പനകൾ അനുസരിക്കാതെ സ്വന്തം ഇഷ്ടപ്രകാരം പ്രവർത്തിക്കുന്നവരെ ഭൂതങ്ങൾ എന്ന് വിളിക്കുന്നു. അസുരന്മാർ. ഒരേയൊരു മാനദണ്ഡമേയുള്ളൂ - വിശുദ്ധ ഗ്രന്ഥങ്ങളുടെ നിർദ്ദേശങ്ങളുടെ പൂർത്തീകരണം.

ഈ അധ്യായത്തിന്റെ അവസാനത്തിൽ, കൃഷ്ണൻ തന്നെ ഈ വാക്കുകൾക്ക് സ്ഥിരീകരണം നൽകും.

നാലാമത്തെ ശ്ലോകത്തിലെ പൈശാചിക ഗുണങ്ങളെ സംക്ഷിപ്തമായി വിവരിച്ച ശേഷം, ഇപ്പോൾ, 7-20 വാക്യങ്ങളിൽ, കൃഷ്ണൻ അവയെക്കുറിച്ച് വിശദമായി പ്രതിപാദിക്കും. അതുകൊണ്ട് യുദ്ധത്തിൽ പങ്കെടുക്കുന്നത് പൈശാചിക ചായ്‌വുകളുടെ പ്രകടനമല്ലെന്ന് അർജ്ജുനന് ബോധ്യമാകും.

വാചകം 7

പൈശാചിക സ്വഭാവമുള്ള ആളുകൾക്ക് എന്തുചെയ്യാമെന്നും ചെയ്യാൻ കഴിയില്ലെന്നും അറിയില്ല. ശുദ്ധിയോ, നല്ല പെരുമാറ്റമോ, സത്യസന്ധതയോ അല്ല അവരുടെ സവിശേഷത.

കുറച്ച് കഴിഞ്ഞ്, ശരിയും തെറ്റും വേർതിരിക്കാതെ ഒരു വ്യക്തി ചെയ്യുന്ന പ്രവൃത്തികളാണ് കൃഷ്ണൻ വിശദീകരിക്കുന്നത്. ഗുണവികാരങ്ങൾ. ഇതിലുണ്ട് ഗുണഭൂതങ്ങൾ ഉണ്ടാകുന്നത് സ്വാഭാവികമാണ്: “ഹേ പൃഥ്വിയുടെ പുത്രാ, മതവും മതവും തമ്മിൽ വേർതിരിച്ചറിയാൻ കഴിയാത്ത മനസ്സ്, നിഷിദ്ധമായ പ്രവൃത്തിയിൽ നിന്ന് അനുവദനീയമായ കർമ്മം. ഗുണഅഭിനിവേശം" (ഭഗവദ്ഗീത, 18.31).

കാരണം ശാസ്ത്രങ്ങൾനീതിയുള്ളതും ദൈവമില്ലാത്തതുമായ ജീവിതരീതിയെ വേർതിരിക്കുക, അതിനാൽ, ശരിയും തെറ്റും തമ്മിൽ വേർതിരിച്ചറിയാൻ കഴിവില്ലാത്തവർക്ക് വിശ്വാസമില്ല. ശാസ്ത്രങ്ങൾ,അല്ലെങ്കിൽ ശരിയായ ധാരണ. അങ്ങനെ പൈശാചിക സ്വഭാവങ്ങൾ, അവരുടെ പ്രവർത്തനങ്ങളെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതിനുപകരം ശാസ്ത്രം,അവ ശരീര ബോധത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്. അതിനാൽ, അവർ സത്യത്തെക്കുറിച്ചോ മറ്റുള്ളവരുടെ ക്ഷേമത്തെക്കുറിച്ചോ വലിയ ആശങ്കയില്ലാതെ പ്രവർത്തിക്കുന്നു.

ഭൂതം ദാർശനിക വാദങ്ങൾ മുന്നോട്ട് വച്ചാലും, അവയുടെ മൂല്യം കഴുകന്മാരുടെയും കുറുക്കന്മാരുടെയും പ്രസംഗത്തിന് തുല്യമാണ്. ഒരു കഥയുണ്ട്. ഒരു ദിവസം, ഒരു ചെറിയ മകൻ അവന്റെ മാതാപിതാക്കളുടെ അടുത്ത് മരിച്ചു, ദുഃഖിതരായ ബന്ധുക്കൾ ശവസംസ്കാര ചടങ്ങുകൾക്ക് തയ്യാറെടുത്തു. പെട്ടെന്ന്, ഒരു കുറുക്കൻ ആ സ്ഥലത്ത് പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു, കുട്ടിയോടുള്ള ബന്ധുക്കളുടെ സ്നേഹത്തെ വാത്സല്യമുള്ള വാക്കുകളാൽ മഹത്വപ്പെടുത്താൻ തുടങ്ങി. മരിച്ചുപോയ ആൺകുട്ടിയുടെ നല്ല ഗുണങ്ങളെക്കുറിച്ച് അദ്ദേഹം സംസാരിക്കാൻ തുടങ്ങി, സൂര്യാസ്തമയത്തിന് മുമ്പുള്ള വിലയേറിയ മണിക്കൂറുകൾ (അതിന് മുമ്പ് ശരീരം ദഹിപ്പിക്കപ്പെടണം) അവരുടെ പ്രിയപ്പെട്ടവരുടെ മനോഹരമായ ഓർമ്മകളിൽ ചെലവഴിക്കാൻ എല്ലാവരോടും ആവശ്യപ്പെട്ടു. രാവിലെ അവർ തിരികെ വന്ന് മൃതദേഹം കത്തിക്കാം. കുറുക്കനാണ് ഇത്തരം ഉപദേശം നൽകിയത്.

അതിനിടയിൽ, പറക്കുന്നതിന്റെ ഉയരത്തിൽ നിന്ന് സ്ഥിതിഗതികൾ കണ്ട ഒരു കഴുകൻ അവിടെയിറങ്ങി. അവൻ ഉടൻ തന്നെ കുറുക്കന്റെ വാക്കുകൾ തത്ത്വശാസ്ത്രപരമായി നിരാകരിക്കാൻ തുടങ്ങി. ശരീരത്തിലിരുന്ന് ഏറെ സ്‌നേഹിച്ച ആത്മാവ് ഇതിനകം പോയിക്കഴിഞ്ഞുവെന്നും മൃതദേഹത്തെ ഓർത്ത് വിലപിക്കുന്നത് വിഡ്ഢിത്തമാണെന്നും കഴുകൻ വിശദീകരിച്ചു. അപ്പോൾ അവിടെയുണ്ടായിരുന്നവരോടെല്ലാം ദാർശനികമായി ചിന്തിക്കാനും ശരീരവും ആത്മാവും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസങ്ങളിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കാനും, ദുഃഖം മാറ്റിവെച്ച് ഈ സ്ഥലം വിടാനും കഴുകൻ ശുപാർശ ചെയ്തു. അങ്ങനെ, ബന്ധുക്കളുടെ അഭാവത്തിൽ ഒരു മൃതദേഹം ആസ്വദിക്കാൻ വേണ്ടി കഴുകൻ കുറുക്കന്റെ വാദങ്ങളെ ഖണ്ഡിച്ചു. കുറുക്കൻ, ഒരു രാത്രി മൃഗമായതിനാൽ, രാത്രിയുടെ മറവിൽ ഒരു മൃതശരീരത്തിൽ വിരുന്ന് കഴിക്കാൻ പോവുകയായിരുന്നു.

അവർ എന്ത് പറഞ്ഞാലും, കഴുകൻ, കുറുക്കൻ, പൈശാചിക സ്വഭാവങ്ങൾ തത്ത്വചിന്തയെ വിശദീകരിക്കുന്നത് സ്വന്തം സ്വാർത്ഥ ലക്ഷ്യങ്ങൾ കൈവരിക്കുക എന്ന ലക്ഷ്യത്തോടെയാണ്.

വാചകം 8

ഈ ലോകം യഥാർത്ഥമല്ലെന്നും അതിന് അടിസ്ഥാനമില്ലെന്നും അതിനെ ഭരിക്കാൻ ദൈവമില്ലെന്നും അവർ പറയുന്നു. ലൈംഗികാസക്തിയിൽ നിന്നാണ് ലോകം ഉണ്ടായതെന്നും അതിന് കാമമല്ലാതെ മറ്റൊരു കാരണമില്ലെന്നും അവർ പ്രഖ്യാപിക്കുന്നു.

അടുത്ത പത്ത് വാക്യങ്ങൾ (9-18) ഈ ചിന്താഗതിക്കാരായ ആളുകളുടെ വിനാശകരമായ പ്രവർത്തനങ്ങളെ വിവരിക്കുന്നു.

വാചകം 9

അത്തരം വീക്ഷണങ്ങൾ കൈവശം വച്ചുകൊണ്ട്, പൈശാചിക ആളുകൾ, യുക്തിരഹിതരും സ്വയം നഷ്ടപ്പെട്ടവരും, ലോകത്തിന്റെ നാശത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്ന ഹാനികരമായ, പാപകരമായ പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ മുഴുകുന്നു.

ശ്രീല ബലദേവ വിദ്യാഭൂഷണം വിശദീകരിക്കുന്നു: “അസുരന്മാർ അവരുടെ വ്യക്തിപരമായ അഭിപ്രായങ്ങൾ എല്ലാവരുമായും ആശയവിനിമയം നടത്തുന്നതിന് തത്ത്വശാസ്ത്ര സിദ്ധാന്തങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നു. ജീവിതത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അവരുടെ വീക്ഷണങ്ങളിൽ ഉറച്ചുനിൽക്കുന്നതിലൂടെ അവർ ലോകത്തെ നശിപ്പിക്കുന്നു. അത്തരം സിദ്ധാന്തങ്ങളിലേക്ക് തിരിയുമ്പോൾ, ദുർബലമായ മനസ്സുകളും ജീവിതത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പരിമിതമായ വീക്ഷണങ്ങളുമുള്ള ഇടുങ്ങിയ ചിന്താഗതിക്കാരായ ആളുകൾ "സ്വയം നഷ്ടപ്പെട്ടു", കാരണം അവർക്ക് തങ്ങളും ശരീരവും മറ്റെല്ലാ കാര്യങ്ങളും തമ്മിലുള്ള യഥാർത്ഥ വ്യത്യാസം തിരിച്ചറിയാൻ കഴിയില്ല. അത്തരം ആളുകൾ പാപകരമായ പ്രവൃത്തികൾ ചെയ്യുകയും ഹാനികരവും വിനാശകരവുമായ പ്രവർത്തനങ്ങൾക്ക് സ്വയം സമർപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ആത്മീയ ജീവിതത്തിന്റെ തത്വങ്ങൾ പിന്തുടരുന്ന പാതയിൽ നിന്ന് ലോകത്തെ നയിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്ന അവർ ഈ ലോകത്തിന്റെ ശത്രുക്കളായി പ്രവർത്തിക്കുകയും അതുവഴി അതിന്റെ നാശത്തിന് സംഭാവന നൽകുകയും ചെയ്യുന്നു.

ഒൻപതാം വാക്യം സാധാരണയായി ഉപയോഗിക്കുന്ന ഒരു പദമാണ് ഉപയോഗിക്കുന്നത് ഉഗ്ര കർമ്മം,അതായത് "ഭാരമേറിയതും വേദനാജനകവും ഹാനികരവും ക്രൂരവുമായ പ്രവർത്തനങ്ങൾ" എന്നാണ്.

ഉദാഹരണങ്ങളായി ഈ വാക്യത്തിന്റെ വ്യാഖ്യാനത്തിൽ ഉഗ്രകർമംമൃഗങ്ങളെ കൊല്ലുന്നതും ആണവായുധങ്ങളുടെ ഉപയോഗവും ശ്രീല പ്രഭുപാദ ഉദ്ധരിക്കുന്നു; ശ്രീമദ്-ഭാഗവതത്തെക്കുറിച്ചുള്ള തന്റെ വ്യാഖ്യാനങ്ങളിൽ അദ്ദേഹം മറ്റ് ഉദാഹരണങ്ങൾ ഉപയോഗിക്കുന്നു: ശാസ്ത്ര-സാങ്കേതിക പുരോഗതി, മദ്യനിർമ്മാണശാലകൾ, പുകയില ഫാക്ടറികൾ, രാത്രി ക്ലബ്ബുകൾ, കനത്ത വ്യവസായം, സംരംഭകത്വം.

വാചകം 10

അഹങ്കാരം, മായ, അഹങ്കാരം എന്നിവയാൽ മത്തുപിടിച്ച്, അടങ്ങാത്ത കാമത്തിൽ മുഴുകി, ഭൂതങ്ങൾ മായയുടെ അടിമത്തത്തിലാണ്, ക്ഷണികമായവയിൽ ആകൃഷ്ടരായി, അവരുടെ വൃത്തികെട്ട പ്രവൃത്തികൾ ചെയ്യുന്നു.

വാചകങ്ങൾ 11–12

ഒരു വ്യക്തിയുടെ പ്രധാന കാര്യം അവന്റെ ഇന്ദ്രിയങ്ങളെ ആനന്ദിപ്പിക്കുകയാണെന്ന് അവർക്ക് ബോധ്യമുണ്ട്. അതിനാൽ, അവരുടെ ദിവസാവസാനം വരെ എണ്ണമറ്റ ഉത്കണ്ഠകളാൽ അവരെ വേട്ടയാടുന്നു. നൂറുകണക്കിന് ആഗ്രഹങ്ങളുടെ ചങ്ങലകളാൽ ബന്ധിക്കപ്പെട്ട്, കാമവും ക്രോധവും വിഴുങ്ങിയ അവർ അനീതിയായ മാർഗങ്ങളിലൂടെ ഇന്ദ്രിയ പ്രീതിക്കായി പണം സമ്പാദിക്കുന്നു.

പിശാചുക്കൾക്ക് അനന്തമായ ആഗ്രഹങ്ങളുണ്ട്, ഈ ആഗ്രഹങ്ങളാൽ നയിക്കപ്പെടുന്ന, മരണം അവരെ മറികടക്കുന്നതുവരെ അവർ ഇന്ദ്രിയ സംതൃപ്തിയുടെ സമുദ്രത്തിൽ മുങ്ങിമരിക്കുന്നു. (pralaya-ant?m).

പിശാചുക്കൾ ദൃഢനിശ്ചയം കാണിക്കുന്നു, എന്നാൽ ഒരൊറ്റ ലക്ഷ്യത്തിനായി മാത്രം - ഇന്ദ്രിയസുഖങ്ങൾ അനുഭവിക്കാൻ. പി?ഷാ"കയർ" എന്നാണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത്.

?w?-p?sha-shatairഅവരുടെ അസംഖ്യം ആഗ്രഹങ്ങളെ തൃപ്തിപ്പെടുത്താനുള്ള എണ്ണമറ്റ ശ്രമങ്ങളിൽ അവർ അകപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു എന്നാണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത്.

അങ്ങനെ, ഒരു ദിവസം വരും, അവരുടെ ഭൗതിക മോഹങ്ങളുടെ കുരുക്കിൽ അവർ മരണത്തെ നേരിടും.

അനീതിയായ വഴികളിലൂടെ പണം സമ്പാദിച്ചതിന് ശേഷം അസുരന്മാർ എന്താണ് ചിന്തിക്കുന്നതെന്ന് അടുത്ത ശ്ലോകം വിവരിക്കുന്നു.

വാചകങ്ങൾ 13–15

"ഇന്ന്," പൈശാചിക മനുഷ്യൻ ചിന്തിക്കുന്നു, "ഞാൻ നല്ല ലാഭം നേടി, പക്ഷേ എന്റെ പദ്ധതികൾ യാഥാർത്ഥ്യമാകുമ്പോൾ, എനിക്ക് കൂടുതൽ ലഭിക്കും. ഇപ്പോൾ എനിക്ക് ഒരു നല്ല ഭാഗ്യമുണ്ട്, അത് വളരുകയേ ഉള്ളൂ. എന്റെ ഈ ശത്രുവിനെ ഞാൻ കൊന്നു, അതേ വിധി ബാക്കിയുള്ളവർക്കും കാത്തിരിക്കുന്നു. എല്ലാറ്റിന്റെയും ഉടമ ഞാനാണ്. ഞാൻ ജീവിതം ആസ്വദിക്കുന്നു. ഞാൻ പൂർണത പ്രാപിച്ചു, ശക്തിയും സന്തോഷവും നേടി. ഞാൻ എല്ലാവരിലും ഏറ്റവും ധനികനാണ്, കുലീനരായ ബന്ധുക്കളാൽ ചുറ്റപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. എന്നെക്കാൾ ശക്തനും സന്തോഷവാനും ഈ ലോകത്ത് മറ്റാരുമില്ല. ഞാൻ ത്യാഗങ്ങൾ ചെയ്യും, ആവശ്യമെങ്കിൽ ജീവകാരുണ്യ പ്രവർത്തനങ്ങൾ ചെയ്യും, ജീവിതം ആസ്വദിക്കും. അതിനാൽ ഈ ആളുകൾ സ്വന്തം അറിവില്ലായ്മയുടെ ഇരകളായിത്തീരുന്നു.

തനിക്കുള്ളതെല്ലാം സ്വന്തം പ്രയത്നത്താൽ ഉണ്ടായതാണെന്ന് അസുരൻ കരുതുന്നു. അടുത്ത വാക്യം അവരുടെ യഥാർത്ഥ ഏറ്റെടുക്കലുകൾ വിവരിക്കുന്നു.

വാചകം 16

ഈ ചിന്തകളിൽ നിന്നെല്ലാം ഉത്കണ്ഠാകുലരായി, വ്യാമോഹത്തിന്റെ വലയിൽ കുടുങ്ങി, അവർ ഇന്ദ്രിയസുഖങ്ങളുമായി അമിതമായി ആസക്തി നേടുകയും ഒടുവിൽ നരകത്തിലേക്ക് പോകുകയും ചെയ്യുന്നു.

വാചകം 17

ആത്മസംതൃപ്തിയും ധാർഷ്ട്യവും, സമ്പത്തും അഹങ്കാരവും കൊണ്ട് അന്ധനായി, ചിലപ്പോൾ അവർ, സ്വയം വീമ്പിളക്കി, ത്യാഗങ്ങൾ ചെയ്യുന്നു, പക്ഷേ അവർ അത് ഒരു നിയമവും പാലിക്കാതെ പ്രദർശനത്തിനായി മാത്രം ചെയ്യുന്നു.

വാചകം 18

തെറ്റായ അഹംഭാവം, അധികാരം, അഹങ്കാരം, കാമം, ക്രോധം എന്നിവയാൽ വഞ്ചിക്കപ്പെട്ട്, ഭൂതങ്ങൾ തങ്ങളുടെ ശരീരത്തിലും മറ്റെല്ലാ ജീവജാലങ്ങളുടെയും ശരീരത്തിലും വസിക്കുന്ന ദൈവത്തെ വെറുക്കുകയും സത്യമതത്തെ നിന്ദിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

18-ാം ശ്ലോകത്തിന്റെ വ്യാഖ്യാനത്തിൽ, ഭൂതങ്ങൾ ഭഗവാനോട് മാത്രമല്ല, വേദഗ്രന്ഥങ്ങളോടും ശത്രുക്കളാണെന്ന് ശ്രീല പ്രഭുപാദ പരാമർശിക്കുന്നു.

ഭഗവാനെ ആരാധിക്കുന്നവരോടും രാക്ഷസൻ ശത്രുവാണെന്ന് ശ്രീല വിശ്വനാഥ ചക്രവർത്തി താക്കൂർ വിശദീകരിക്കുന്നു. അവരുടെ ശത്രുത ഭക്തരുടെ വിജയം സഹിക്കാനാവാത്ത രൂപത്തിൽ പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു, അസുരന്മാർ ഭക്തരിൽ തെറ്റുകൾ മാത്രം കാണുന്നു, ധാരാളം നല്ല ഗുണങ്ങൾ ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും.

കൃഷ്ണൻ അസുരന്മാരോട് എങ്ങനെ പ്രതികരിക്കുന്നുവെന്ന് അടുത്ത രണ്ട് ശ്ലോകങ്ങൾ വിവരിക്കുന്നു.

വാചകം 19

അവർ വെറുപ്പും ദ്രോഹവും നിറഞ്ഞവരാണ്, ആളുകൾക്കിടയിൽ ഏറ്റവും താഴ്ന്നവരാണ്, ഞാൻ എല്ലായ്പ്പോഴും ഭൗതിക അസ്തിത്വത്തിന്റെ സമുദ്രത്തിലേക്ക്, വിവിധ പൈശാചിക ജീവിതങ്ങളിലേക്ക് എറിയുന്നു.

വാചകം 20

ഹേ കുന്തിപുത്രാ, അസുരന്മാരുടെ ഇടയിൽ വീണ്ടും വീണ്ടും ജനിക്കുന്നതിനാൽ അത്തരം ആളുകൾക്ക് എന്നെ സമീപിക്കാൻ കഴിയില്ല. ക്രമേണ അവർ ജീവിതത്തിന്റെ ഏറ്റവും വെറുപ്പുളവാക്കുന്ന രൂപങ്ങളിലേക്ക് ഇറങ്ങുന്നു.

ശ്രീല ബലദേവ വിദ്യാഭൂഷണം വിശദീകരിക്കുന്നു:

"അർജ്ജുനൻ എതിർത്തേക്കാം: 'എന്നാൽ, അനേകം ജീവിതങ്ങൾക്ക് ശേഷം, അത്തരം അസുരന്മാർക്ക് ഒടുവിൽ നിങ്ങളുടെ കരുണ ലഭിക്കണം, അത് അവരെ സ്വതന്ത്രരാക്കും, അങ്ങനെ അവർ അസുരന്മാരായി ജനിക്കുന്നത് അവസാനിപ്പിക്കും.'

ഭഗവാൻ കൃഷ്ണൻ മറുപടി പറഞ്ഞു, “ജീവിതാനന്തരം, ഈ വിഡ്ഢികൾ അസുരരൂപത്തിലാണ് ജനിക്കുന്നത്. എന്നിൽ എത്താൻ കഴിയാതെ, അവർ ജീവിതത്തിന്റെ താഴ്ന്ന രൂപങ്ങളിലേക്ക് ഇറങ്ങി, നായ്ക്കളെപ്പോലെ പോലും ജനിക്കുന്നു.

"എന്നെ സമീപിക്കാനായില്ല" എന്ന പ്രയോഗത്തിൽ സംസ്‌കൃത പദമാണ് ഉപയോഗിച്ചിരിക്കുന്നത് ഇവ,'തീർച്ചയായും' എന്നതിന്റെ അർത്ഥം, 'എന്റെ കരുണ ലഭിക്കാൻ അവർക്ക് ഒരു മാർഗവുമില്ല. എന്നിൽ എത്തിച്ചേരാൻ ആവശ്യമായ ജീവരൂപം നേടുക പോലും അവർക്ക് എളുപ്പമല്ല.”

ഇവിടെ താഴെപ്പറയുന്ന ചോദ്യം ഉയർന്നുവരാം: "എന്നാൽ പരമാത്മാവിൽ, അവന്റെ എല്ലാ ആഗ്രഹങ്ങളും യാന്ത്രികമായി നിറവേറ്റപ്പെടുന്നു. അയോഗ്യരെ യോഗ്യരാക്കാൻ അവന് കഴിയില്ലേ?

ഉത്തരം ഇതാണ്: “അതെ, കർത്താവ് ആഗ്രഹിക്കുന്നുവെങ്കിൽ, അയോഗ്യരെ യോഗ്യരാക്കാൻ കഴിയും. പക്ഷേ, അതിനുള്ള ഒരു ചെറിയ ആഗ്രഹവും അവനില്ല എന്നതാണ് കാര്യം. അതേ ഭാവത്തിൽ, വേദാന്ത-സൂത്രത്തിന്റെ രചയിതാവ് ഭഗവാന്റെ പക്ഷപാതത്തെ വിവരിക്കുന്നു വൈസംയ-നൈർഘ്ന്യേന സൂത്ര:പരമപുരുഷൻ ചിലരോട് പക്ഷപാതവും മറ്റുള്ളവരോട് ശത്രുതയും ഉള്ളതിനാൽ അനീതിയുള്ളവനായി കാണപ്പെടുന്നു."

ഭഗവദ്ഗീതയിലെ ഈ ശ്ലോകത്തിന്റെ അർത്ഥത്തിൽ ശ്രീല പ്രഭുപാദർ ചൂണ്ടിക്കാണിക്കുന്നു, “ഭൂതസ്ത്രീകളുടെ ഉദരങ്ങളിൽ അസുരന്മാർ വീണ്ടും വീണ്ടും പ്രവേശിക്കുന്നുവെന്നും പരമഭഗവാന്റെ കാരുണ്യത്തിൽ നിന്ന് വ്യതിചലിച്ചും താഴ്ന്നും താഴ്ന്നും ഇറങ്ങുന്നുവെന്നും ഇവിടെ വ്യക്തമായി പ്രസ്താവിച്ചിരിക്കുന്നു. അവ അവസാനം പൂച്ചകളുടെയും പട്ടികളുടെയും പന്നികളുടെയും ശരീരത്തിൽ എത്തുന്നതുവരെ. ഭാവിയിൽ പോലും ഭഗവാന്റെ കാരുണ്യം പ്രാപിക്കാൻ അസുരന്മാർക്ക് പ്രായോഗികമായി കഴിയില്ല.

ജീവിതത്തിനു ശേഷമുള്ള ജീവിതം അവർ കഷ്ടപ്പെടുന്നു, പ്രത്യേകിച്ചും അവർ താഴ്ന്ന ജീവിത രൂപങ്ങളിൽ ജനിക്കുമ്പോൾ. ഭൗതിക അസ്തിത്വത്തിനപ്പുറം പോകാൻ അവർക്ക് ആഗ്രഹമില്ല, അതിനാൽ അവർക്ക് അതിന് കഴിയില്ല. കൃഷ്ണന്റെ കാരുണ്യം സ്വീകരിക്കാൻ അവർ ആഗ്രഹിക്കുന്നില്ല, അവൻ അത് അവർക്ക് നൽകുന്നില്ല.

ബലദേവ വിദ്യാഭൂഷണ പ്രകാരം, ഇത്തവണ അർജ്ജുനൻ കൃഷ്ണനോട് ചോദിക്കുന്നു, "അങ്ങയുടെ വാക്കുകൾ കേൾക്കുന്ന ആളുകൾ ഈ ദുഷിച്ച പ്രവണതകളിൽ നിന്ന് മുക്തി നേടാനുള്ള ആഗ്രഹം ഉണർത്തുന്നു. അവർക്ക് ഇതിൽ എന്ത് ചെയ്യാൻ കഴിയും?" കൃഷ്ണൻ ഈ ചോദ്യത്തിന് ഉത്തരം നൽകുകയും അങ്ങനെ നമുക്ക് ഒരു തിരഞ്ഞെടുപ്പ് നൽകുകയും ചെയ്യുന്നു: ഒന്നുകിൽ ഒരു പൈശാചിക ജീവിതം നയിച്ച് കൂടുതൽ അധഃപതിക്കുക, അല്ലെങ്കിൽ അത് നിരസിച്ച് ഉയർന്ന വിധിയിലെത്തുക.

വാചകം 21

മൂന്ന് കവാടങ്ങൾ ഈ നരകത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നു: കാമം, ക്രോധം, അത്യാഗ്രഹം. വിവേകമുള്ള ഓരോ വ്യക്തിയും ഈ ദുശ്ശീലങ്ങൾ ഉപേക്ഷിക്കണം, കാരണം അവ ആത്മാവിനെ നശിപ്പിക്കുന്നു.

കാമം, ക്രോധം, അത്യാഗ്രഹം എന്നിവയിൽ നിന്ന് മുക്തി നേടണമെന്ന് കൃഷ്ണൻ കൽപ്പിക്കുന്നു. ഈ ദുർഗുണങ്ങൾ വളരെ ഭയങ്കരമാണ്, ദൈവിക സ്വഭാവമുള്ള ഒരു വ്യക്തി പോലും അവയെ ഭയപ്പെടണം. ഒരു മനുഷ്യന്റെ വ്യക്തിത്വത്തിന് കാമി,കാമം, ഒരു സ്ത്രീ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു, കാരണം അവൾ അവന്റെ ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെ എല്ലാ ആഗ്രഹങ്ങളും തൃപ്തിപ്പെടുത്താൻ കഴിയും. എപ്പോൾ കാമതൃപ്തികരമല്ല, സംഭവിക്കുന്നു ക്രോധ,കോപം. കൂടാതെ ദേഷ്യം നിയന്ത്രിക്കുന്നത് വളരെ ബുദ്ധിമുട്ടാണ്.

ക്രോധനമ്മുടെ ആഗ്രഹങ്ങൾ തൃപ്‌തിപ്പെടാത്തപ്പോൾ മാത്രമേ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുകയുള്ളൂ, എന്നാൽ നമ്മുടെ ആഗ്രഹങ്ങളെ ഇടപെടാതെ തൃപ്തിപ്പെടുത്താൻ കഴിയുമെങ്കിൽ എന്ത് സംഭവിക്കും? ഈ കേസിൽ നമുക്ക് സമാധാനമായോ? ഇല്ല. ഞങ്ങൾ പൂരിപ്പിക്കുന്നു ലോബോയ്,അത്യാഗ്രഹം. അത്യാഗ്രഹം വളർത്തുന്നു മോഹു,മിഥ്യാധാരണ, അതിന്റെ സ്വാധീനത്തിൽ നമുക്ക് വേർതിരിച്ചറിയാനുള്ള കഴിവ് നഷ്ടപ്പെടും.

അപ്പോൾ വരുന്നു മാഡ,അഹങ്കാരത്തോടെയുള്ള ലഹരി. ഈ അഞ്ച് ഗുണങ്ങളുടെ സംയോജനത്തിൽ നിന്ന്, അസൂയ പൂർണ്ണമായും പ്രകടമാകും. മാത്സര്യ. അങ്ങനെ, എല്ലാ അസുരഗുണങ്ങളുടെയും മൂലകാരണം കാമമാണ്.

നരകത്തിന്റെ ഈ കവാടങ്ങളിൽ നിന്ന് രക്ഷപ്പെടാൻ കഴിഞ്ഞ അവന് എങ്ങനെ പ്രതിഫലം ലഭിക്കും?

വാചകം 22

കുന്തിപുത്രാ, നരകത്തിന്റെ മൂന്ന് കവാടങ്ങളിലൂടെ കടന്നുപോകാൻ കഴിഞ്ഞ ഒരാൾ, തന്റെ ആത്മീയ സ്വഭാവം തിരിച്ചറിയാൻ സഹായിക്കുന്ന പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ സ്വയം അർപ്പിക്കുകയും അങ്ങനെ ഒടുവിൽ ഏറ്റവും ഉയർന്ന ലക്ഷ്യത്തിലെത്തുകയും ചെയ്യുന്നു.

ഞങ്ങളുടെ തിരഞ്ഞെടുപ്പ് വളരെ വ്യക്തമാണ്. ഭൗതിക ലോകത്തിന്റെ ആൽമരത്തിൽ നിന്ന് പുറത്തുകടക്കാൻ നാം തീരുമാനിക്കുകയാണെങ്കിൽ, കാമം, ക്രോധം, അത്യാഗ്രഹം, മിഥ്യാധാരണ, അഹങ്കാരം, അസൂയ എന്നിവയിൽ നിന്നുള്ള സ്വാതന്ത്ര്യം നാം തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, ആധുനിക നാഗരികത, അതിന്റെ പൈശാചിക സ്വഭാവം കാരണം, കാമത്തിന്റെയും ക്രോധത്തിന്റെയും അത്യാഗ്രഹത്തിന്റെയും പ്രചാരണത്തെ ധൈര്യത്തോടെ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നു.

ഇപ്പോൾ, അധ്യായത്തിന്റെ അവസാനത്തിൽ, കൃഷ്ണൻ രണ്ട് വാക്യങ്ങൾ പറയുന്നു. ഇതിൽ ആദ്യത്തേതിൽ, കൃഷ്ണൻ കൽപ്പിക്കുന്നത് നമ്മുടെ ജീവിതവുമായി പൊരുത്തപ്പെടാൻ ശാസ്ത്രങ്ങൾ,നെഗറ്റീവ് ഫോം ഉപയോഗിച്ച്. തുടർന്ന് ഈ അധ്യായത്തിന്റെ അവസാന ശ്ലോകത്തിൽ കൃഷ്ണൻ നമുക്ക് അതേ നിർദ്ദേശം നൽകുന്നു, പോസിറ്റീവ് ഫോം ഉപയോഗിച്ച്.

വാചകം 23

തിരുവെഴുത്തുകളുടെ നിർദ്ദേശങ്ങൾ അവഗണിച്ച് സ്വന്തം ഇഷ്ടത്തിനനുസരിച്ച് പ്രവർത്തിക്കുന്നയാൾ പൂർണ്ണതയോ സന്തോഷമോ ഉന്നതമായ ലക്ഷ്യമോ കൈവരിക്കുന്നില്ല.

ശ്രീല പ്രഭുപാദയുടെ വ്യാഖ്യാനത്തിൽ, നിർദ്ദേശങ്ങളുടെ അവഗണന എങ്ങനെ ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നുവെന്ന് അദ്ദേഹം കാണിക്കുന്നു. ശാസ്ത്രംകാമം, കോപം, അത്യാഗ്രഹം എന്നിവയാൽ അനുശാസിക്കുന്ന പ്രവൃത്തികളും: "പറഞ്ഞതുപോലെ, sstra-vidhi,നിർദ്ദേശങ്ങൾ ശാസ്ത്രം,സമൂഹത്തിലെ എല്ലാ വിഭാഗങ്ങളുടെയും ജീവിതരീതികളുടെയും ജീവിതത്തെ നിയന്ത്രിക്കുക. എല്ലാവരും അവരെ പിന്തുടരണം. അവ അവഗണിക്കുകയും കാമവും അത്യാഗ്രഹവും ആഗ്രഹങ്ങളും കൊണ്ട് പ്രേരിപ്പിച്ച് സ്വന്തം ഇഷ്ടപ്രകാരം പ്രവർത്തിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ഒരാൾ ഒരിക്കലും ജീവിതത്തിന്റെ പൂർണത കൈവരിക്കില്ല. മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, ഈ പ്രമാണങ്ങളെക്കുറിച്ച് സൈദ്ധാന്തികമായി അറിയാവുന്ന, എന്നാൽ പ്രായോഗികമായി അവ പാലിക്കാത്തവൻ മനുഷ്യരിൽ ഏറ്റവും താഴ്ന്നവനാകുന്നു.

വാചകം 24

അതിനാൽ, വേദഗ്രന്ഥങ്ങളുടെ അടിസ്ഥാനത്തിലാണ് നിങ്ങൾ ചെയ്യേണ്ടതും ചെയ്യരുതാത്തതും നിർണ്ണയിക്കുന്നത്. അവയിൽ അടങ്ങിയിരിക്കുന്ന നിർദ്ദേശങ്ങളും നിയമങ്ങളും പഠിച്ച്, ക്രമേണ ആത്മീയ ഉയരങ്ങളിലെത്തുന്ന വിധത്തിൽ പ്രവർത്തിക്കുക.

ഒരു വ്യക്തി തന്റെ ജീവിതം ശരിയായി ഉപയോഗിക്കണം: വിശ്വാസത്തോടെ നിർദ്ദേശങ്ങൾ പാലിക്കുക ശാസ്ത്രം,കാമം, ക്രോധം, അത്യാഗ്രഹം എന്നിവ ഒഴിവാക്കുക, കുറഞ്ഞത് കൃഷ്ണാവബോധം വികസിപ്പിക്കാൻ ശ്രമിക്കുക. കഴിഞ്ഞ ഏതാനും അധ്യായങ്ങളിൽ കൃഷ്ണൻ പ്രതിപാദിച്ച വിഷയങ്ങളെ ശ്രീല പ്രഭുപാദയുടെ വ്യാഖ്യാനം സംഗ്രഹിക്കുന്നു:

“പരമപുരുഷന്റെ സാക്ഷാത്കാരത്തിന് അടിസ്ഥാനമായ തത്ത്വങ്ങൾ നിരാകരിക്കുന്നതാണ് ആളുകളുടെ അധഃപതനത്തിനുള്ള ഏക കാരണം. മനുഷ്യൻ ചെയ്യാൻ കഴിയുന്ന ഏറ്റവും വലിയ പാപമാണിത്. അതുകൊണ്ടാണ് മായൻ,ഭൌതിക ഊർജ്ജം, നിരന്തരം നമുക്ക് മൂന്ന് തരത്തിലുള്ള കഷ്ടപ്പാടുകൾ ഉണ്ടാക്കുന്നു. ഭൗതിക ഊർജ്ജം മൂന്ന് ഉൾക്കൊള്ളുന്നു ഗോംഗ്. മനുഷ്യൻ ഒരു തലമെങ്കിലും ഉയരണം ഗുണപരമാത്മാവിന്റെ സാക്ഷാത്കാരത്തിലേക്കുള്ള പാത അവന്റെ മുമ്പിൽ തുറക്കുന്നതിന് മുമ്പുള്ള നന്മ. അല്ലാത്തപക്ഷം, പൈശാചികമായ ജീവിതരീതിയുടെ അടിസ്ഥാനമായ അഭിനിവേശത്തിന്റെയും അജ്ഞതയുടെയും പിടിയിൽ അവൻ തുടരും. സ്വാധീനത്തിൻ കീഴിലുള്ള ആളുകൾ ഗോംഗ്അഭിനിവേശവും അജ്ഞതയും, ചിരിക്കുക വേദഗ്രന്ഥങ്ങൾ, സന്യാസി വ്യക്തികളും പരമപുരുഷനെക്കുറിച്ചുള്ള തത്ത്വചിന്തകളും. അവർ ആത്മീയ ഗുരുവിന്റെ നിർദ്ദേശങ്ങൾ ലംഘിക്കുകയും നിർദ്ദേശങ്ങൾ അവഗണിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു ശാസ്ത്രം. ഭക്തി സേവനത്തിന്റെ മഹത്വത്തെക്കുറിച്ച് കേട്ടിട്ടും അവർ അതിൽ താൽപ്പര്യം കാണിക്കുന്നില്ല. അതിനാൽ, അവർ ആത്മീയ വികസനത്തിന്റെ സ്വന്തം വഴികൾ കണ്ടുപിടിക്കുന്നു. ഒരു വ്യക്തിയിൽ പൈശാചിക തത്വം വർദ്ധിക്കുന്നതിലേക്ക് നയിക്കുന്ന ആളുകളുടെ ചില കുറവുകൾ ഇവയാണ്. എന്നിരുന്നാലും, ആത്മാർത്ഥതയുള്ള ഒരു ആത്മീയ ഗുരുവിന്റെ മാർഗ്ഗനിർദ്ദേശത്തിൽ പ്രവർത്തിക്കാൻ കഴിയുന്ന, ആത്മീയ ഉയർച്ചയുടെ പാത കാണിക്കാൻ കഴിയുന്ന ഒരാൾ ജീവിതത്തിൽ വിജയം കൈവരിക്കും.

അർമ്മഗെദ്ദോൻ വൈകുന്നു എന്ന പുസ്തകത്തിൽ നിന്ന് [ചിത്രങ്ങളോടെ] രചയിതാവ് സിച്ചിൻ സക്കറിയ

അദ്ധ്യായം ആറ് ദിവ്യ വാസ്തുശില്പികൾ 2200 നും 2100 BC നും ഇടയിൽ, സ്റ്റോൺഹെഞ്ചിന്റെ മഹത്തായ പുനർനിർമ്മാണ കാലഘട്ടത്തിൽ, എൻലിലിന്റെ മൂത്ത മകൻ നിനുർട്ട ഒരു മഹത്തായ സംരംഭം ഏറ്റെടുത്തു: ലഗാഷിൽ തനിക്കായി ഒരു പുതിയ "വീട്" നിർമ്മിക്കാൻ. ഈ സംഭവം പലതിലേക്കും വെളിച്ചം വീശുന്നു. ദേവന്മാരുടെ പ്രവൃത്തികൾ

നിഗൂഢ തത്ത്വചിന്ത എന്ന പുസ്തകത്തിൽ നിന്ന്. പുസ്തകം 1 രചയിതാവ് അഗ്രിപ്പാ ഹെൻറിച്ച് കൊർണേലിയസ്

പിശാചുമായുള്ള മനുഷ്യന്റെ ബന്ധത്തിന്റെ ചരിത്രം എന്ന പുസ്തകത്തിൽ നിന്ന് രചയിതാവ് ഒർലോവ് മിഖായേൽ അലക്സാണ്ട്രോവിച്ച്

നാടോടി കഥകളിലെ പൈശാചിക ജീവികൾ, നമ്മുടെ ബ്രൗണി നാടോടി ഫാന്റസിയുടെ തരവുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്ന ആത്മാക്കളുടെ മുഴുവൻ ആതിഥേയരെയും സൃഷ്ടിച്ചു, അത് ക്രിസ്ത്യാനിക്ക് മുമ്പുള്ള കാലത്ത് പുരാണ സ്റ്റാഫിനോട് ചേർന്നു, ദേവതകളെയോ താഴ്ന്ന ദേവന്മാരെയോ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. ഇതെല്ലാം,

ദി ലാസ്റ്റ് വാൾട്ട്സ് ഓഫ് ടൈറന്റ്സ് എന്ന പുസ്തകത്തിൽ നിന്ന്. 2012ലെ പ്രവചനങ്ങൾ ശരിയാണോ? രചയിതാവ് രാംത

അധ്യായം 7. നിങ്ങൾക്ക് ലോകത്തെ മാറ്റാൻ കഴിയും, കാരണം നിങ്ങൾ ദൈവിക സൃഷ്ടികളാണ്, ഭാവിയിലെ സംഭവങ്ങളിൽ ഞാൻ വിവരിച്ച - ഏറ്റവും പൊതുവായ കാര്യങ്ങളിൽ മാത്രമാണ് ഞാൻ സ്പർശിച്ചത് - അവന്റെ ദൈവിക സ്വഭാവമുള്ള ഒരു വ്യക്തിക്ക് കഴിയാത്തതായി ഒന്നുമില്ല. മാറ്റം. ആളുകൾ ഹൈബർനേഷനിൽ നിന്ന് എത്ര വേഗത്തിൽ ഉണരുന്നുവോ അത്രയും കൂടുതൽ

നിഗൂഢ തത്ത്വചിന്ത എന്ന പുസ്തകത്തിൽ നിന്ന്. പുസ്തകം 3 രചയിതാവ് ഹെൻറിച്ച് അഗ്രിപ്പാ കൊർണേലിയസ്

അധ്യായം XII. എല്ലാ ഇടനിലക്കാരിലൂടെയും ദിവ്യനാമങ്ങൾ കീഴ്വഴക്കമുള്ള കാര്യങ്ങളിൽ ചെലുത്തുന്ന സ്വാധീനത്തെക്കുറിച്ച്, പരമോന്നത സ്രഷ്ടാവ് യഥാർത്ഥത്തിൽ നിലവിലുണ്ട്, അവൻ എല്ലാ കാര്യങ്ങളും നിയന്ത്രിക്കുകയും വിനിയോഗിക്കുകയും ചെയ്യുന്നുവെങ്കിലും, കൂടാതെ, നല്ലതും ചീത്തയുമായ വിവിധ സന്ദേശവാഹകർക്ക് നിവൃത്തിയുടെ സംരക്ഷണം വിതരണം ചെയ്യുന്നു.

റോസ് ഓഫ് ദി വേൾഡ് എന്ന പുസ്തകത്തിൽ നിന്ന് രചയിതാവ് ആൻഡ്രീവ് ഡാനിൽ

അദ്ധ്യായം 1 പൈശാചിക മൂലകങ്ങൾ ഷഡനാകർ നിർമ്മിക്കുന്ന വ്യത്യസ്ത അർത്ഥങ്ങളുടെയും പദാർത്ഥങ്ങളുടെയും പാളികൾക്കിടയിൽ, പ്രകൃതിയുടെ മൂലകങ്ങൾ എന്ന് നാം വിളിക്കുന്നവയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട നാല് സകുവലുകൾ ഉണ്ട്. എങ്ങനെ ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു? എന്തിലൂടെ? കുറച്ച് പ്രയാസത്തോടെ വിശദീകരിക്കാൻ കഴിയുന്ന ഒരു തീസിസ് ഞങ്ങൾ ഇവിടെ സ്പർശിക്കുന്നു.

അർമ്മഗെദ്ദോൻ മാറ്റിവച്ചു [അസുഖം, ഫിറ്റ്‌സ്] എന്ന പുസ്തകത്തിൽ നിന്ന് രചയിതാവ് സിച്ചിൻ സക്കറിയ

അദ്ധ്യായം ആറ് ദിവ്യ വാസ്തുശില്പികൾ ബിസി 2200 നും 2100 നും ഇടയിൽ - സ്റ്റോൺഹെഞ്ചിന്റെ മഹത്തായ പുനർനിർമ്മാണ കാലഘട്ടം - ലഗാഷിൽ തനിക്കായി ഒരു പുതിയ "വീട്" നിർമ്മിക്കാൻ എൻലിലിന്റെ മൂത്ത മകൻ നിനുർട്ട ഒരു മഹത്തായ സംരംഭം ഏറ്റെടുത്തു. ഈ സംഭവം പലർക്കും വെളിച്ചം വീശുന്നു. ദേവന്മാരുടെ പ്രവൃത്തികളും

കോസ്മിക് കോഡ് എന്ന പുസ്തകത്തിൽ നിന്ന് [ill., efic.] രചയിതാവ് സിച്ചിൻ സക്കറിയ

അധ്യായം മൂന്ന് ദിവ്യ തലമുറകൾ രാശിചക്രത്തിലെ പന്ത്രണ്ട് ഭവനങ്ങളും ഈ സങ്കൽപ്പത്തിന്റെ പ്രാചീനതയും നമുക്ക് രണ്ട് കടങ്കഥകൾ ഉയർത്തുന്നു: ആരാണ് രാശിചക്രം കണ്ടുപിടിച്ചത്, എന്തുകൊണ്ടാണ് ആകാശ വൃത്തത്തെ പന്ത്രണ്ട് ഭാഗങ്ങളായി വിഭജിച്ചത്?

ഓൺ എറർ ആൻഡ് ട്രൂത്ത് എന്ന പുസ്തകത്തിൽ നിന്ന് രചയിതാവ് ഡി സെന്റ്-മാർട്ടിൻ ലൂയിസ് ക്ലോഡ്

പ്രകൃതിയുടെ അസ്വസ്ഥതകൾ, എന്നാൽ ഈ സത്യം ഒരു മനുഷ്യന്റെ മനസ്സിന് എത്രമാത്രം ഗ്രഹിക്കാൻ കഴിയും, അതിനാൽ പലപ്പോഴും അവൻ പ്രകൃതിയിൽ കാണുന്ന ചാഞ്ചാട്ടങ്ങളും ക്രമക്കേടുകളും അവനെ ബാധിച്ചിട്ടുണ്ട്; ഈ വൈരുദ്ധ്യങ്ങൾ ആരോടാണ് പറയേണ്ടത്? ഈ കാരണം സജീവവും ന്യായയുക്തവുമാണോ, ഇതാണ് യഥാർത്ഥ തുടക്കം

നിഗൂഢമായ പ്രകൃതി പ്രതിഭാസങ്ങൾ എന്ന പുസ്തകത്തിൽ നിന്ന് രചയിതാവ് പോൺസ് പെഡ്രോ പാലോ

പ്രകൃതിയുടെ നിയമങ്ങളെക്കുറിച്ച് അവർ അതിന്റെ തുടക്കത്തിലെ പദാർത്ഥത്തിൽ നിന്ന് എടുത്തുകളയുകയും രണ്ടും കലർത്താതിരിക്കുകയും ചെയ്തിരുന്നെങ്കിൽ; ഈ തുടക്കം മുതൽ അവർ അത്യുന്നതവും യഥാർത്ഥവും ന്യായയുക്തവുമായ നിയമത്തെ ബഹിഷ്കരിച്ചിട്ടില്ലെങ്കിൽ; താൽക്കാലികവും ശാരീരികവുമായ, അത് അതിന്റെ മുഴുവൻ ഗതിയെയും നയിക്കണം; അത് കാണും

അപ്പോക്കലിപ്സ് കോഡ് എന്ന പുസ്തകത്തിൽ നിന്ന് രചയിതാവ് ഗ്രിഗോറിയേവ് അലക്സി

പദ്രെ പയസിന്റെ പൈശാചിക രാക്ഷസന്മാർ പാദ്രെ പയസിന്റെ (1887-1968) കേസ് ശരിക്കും ഭയങ്കരമാണ്. ആവർത്തിച്ച് സെല്ലിൽ പ്രവേശിച്ചപ്പോൾ പയസ് കാര്യങ്ങൾ താറുമാറായതും കിടക്കയിൽ കിടക്കവിരിയും ചിതറിക്കിടക്കുന്ന പുസ്തകങ്ങളും ചുമരിൽ മഷി പാടുകൾ കൊണ്ട് മൂടിയതും കണ്ടതായി അവർ പറയുന്നു. വിചിത്ര ആത്മാക്കൾ

രോഗശാന്തി എന്ന പുസ്തകത്തിൽ നിന്ന്. വോളിയം 2. അനാട്ടമിയുടെ ആമുഖം: ഘടനാപരമായ മസാജ് രചയിതാവ് അണ്ടർവാട്ടർ അബ്സലോം

അദ്ധ്യായം 7 ദൈവിക സെവൻസ് 7 എന്ന സംഖ്യയുടെ ആരാധനയും ദൈവീകവുമായ അർത്ഥം എല്ലാവർക്കും അറിയാം. ഇത് ഭാഗ്യത്തിന്റെ ഒരു വിശുദ്ധ സംഖ്യയും ദൈവിക തത്വത്തിന്റെ പ്രതീകവുമാണ്, അതിനർത്ഥം സമ്പൂർണ്ണതയും സമ്പൂർണ്ണതയും എന്നാണ്. ഈ പ്രതീകാത്മകത പ്രധാനമായും നിർണ്ണയിക്കുന്നത് ഏഴ് ദിവസത്തെ ഘട്ടങ്ങളാണ്. ചന്ദ്രനും അറിയപ്പെടുന്ന ഏഴും

ശ്രീ അരബിന്ദോയുടെ പുസ്തകത്തിൽ നിന്ന്. ഗീതയെക്കുറിച്ചുള്ള ഉപന്യാസം - ഐ അരബിന്ദോ ശ്രീ

രഹസ്യം എന്ന പുസ്തകത്തിൽ നിന്ന് സ്ത്രീ നാമം രചയിതാവ് ഖിഗിർ ബോറിസ് യൂറിവിച്ച്

രചയിതാവിന്റെ പുസ്തകത്തിൽ നിന്ന്

വേനൽക്കാല സ്വഭാവങ്ങൾ ഊഷ്മള സീസണിൽ ജനിച്ചവരിൽ വേനൽക്കാലം ഗുണം ചെയ്യും. പ്രകൃതികൾ വിശാലമാണ്, നിസ്സാരമല്ല, റിസ്ക് എടുക്കാൻ തയ്യാറാണ്, അവ കരിയറിസത്തിന് അന്യമാണ്. വലിയ ഉത്സാഹം ബിസിനസ്സിൽ വിജയം നേടാൻ നിങ്ങളെ അനുവദിക്കുന്നു. അവർ വളരെ വൈകാരികരും, മതിപ്പുളവാക്കുന്നവരും, പെട്ടെന്നുള്ള കോപമുള്ളവരും, ആവേശഭരിതരുമാണ്.

രചയിതാവിന്റെ പുസ്തകത്തിൽ നിന്ന്

ശരത്കാല സ്വഭാവം വിവേകമുള്ള ശരത്കാലം, നമ്മുടെ മനസ്സിൽ പക്വത, അനുഭവം, മന്ദത എന്നിവയുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ഈ സമയത്ത് ജനിച്ച ആളുകൾക്ക് അവൾ അനുബന്ധ സവിശേഷതകൾ നൽകുന്നു. "ശരത്കാല" സ്ത്രീകൾ തികച്ചും വിവേകികളും അനുസരണയുള്ളവരുമാണ്. എന്തെങ്കിലും ചെയ്യുന്നതിന് മുമ്പ്, ദീർഘനേരം ചിന്തിക്കുക.

ഇൻഫ്രാസോണിക് എനർജിയിൽ ഉപയോഗിക്കുന്ന ഉപകരണങ്ങളെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കേണ്ട സമയമാണിത്. റിസീവറുകളുടെ വർഗ്ഗീകരണത്തിൽ (ചിത്രം 65), അവയിൽ ഹൈലൈറ്റ് ചെയ്തിരിക്കുന്നു പ്രത്യേക ഗ്രൂപ്പ്. ചിന്തിക്കരുത്, അവരെ "സ്വീകർത്താക്കൾ" എന്ന് വിളിക്കുകയാണെങ്കിൽ, അവർക്ക് ഊർജ്ജം മാത്രമേ ലഭിക്കൂ. ഏതൊരു റിസീവറും ഊർജ്ജം സ്വീകരിക്കുക മാത്രമല്ല, അത് വീണ്ടും പ്രസരിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഉദാഹരണത്തിന്, ഒരു റേഡിയോ റിസീവർ വൈദ്യുതകാന്തിക ഊർജ്ജം സ്വീകരിക്കുകയും ശബ്ദ ഊർജ്ജം പുറപ്പെടുവിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ശബ്‌ദ മാക്രോകൾ. പിരമിഡ് ഉപകരണത്തിൽ ഉൾപ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്ന ഒരു ആംപ്ലിഫൈയിംഗ് ഘടകമാണ്, കൂടാതെ ഒരു ആന്തരിക പോസിറ്റീവ് ഫീഡ്‌ബാക്ക് (POS) ഉണ്ടെങ്കിൽ, അത് ഒക്ടേവ് എനർജികളുടെ ഒരു ജനറേറ്റർ ആകാം. പിരമിഡ് ഇൻഫ്രാസോണിക് (വൈബ്രേഷനൽ, RE ഒക്ടേവ് എനർജി) ഫ്ലോ ഉപയോഗിക്കുന്നു, സാധാരണയായി ഒരു നദി (RE റോളിംഗ്) അല്ലെങ്കിൽ കാറ്റ് (അപ്പർ ടൈ റീ), ഇത് ഒരു പവർ സപ്ലൈ കൂടിയാണ്.

ത്രിമാന റോക്ക് ഇൻഫ്രാസൗണ്ട് ഇൻഫർമേഷൻ റിസീവറുകൾ. വോള്യൂമെട്രിക് റോക്ക് റിസീവറുകൾ, വോള്യൂമെട്രിക് ട്യൂണിംഗ് ഫോർക്ക് റിസീവറുകളിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, സാധാരണയായി ഭൂമിയുടെ ഉപരിതലത്തിലാണ് നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നത്. അവർക്ക് ഡ്രോമോസ് (അണ്ടർഗ്രൗണ്ട് ആന്റിന) ഇല്ല. ഇൻഫ്രാസൗണ്ട് പ്രചരണ മാധ്യമത്തിന്റെ വൈവിധ്യമാണ് ആന്റിനയുടെ പങ്ക് - ഒരു തകരാർ, ഒരു കുന്ന്, ഒരു പർവ്വതം, ഒരു നദി. അസമത്വത്തിന്റെ ദിശ ഇൻഫ്രാസൗണ്ട് സ്രോതസ്സിലേക്ക് 20-60 ° കോണിലായിരിക്കണം. അതായത്, സിഗ്നൽ ഉറവിടത്തിൽ നിന്നുള്ള ഇൻഫ്രാസോണിക് തരംഗങ്ങൾ എങ്ങനെയെങ്കിലും കേന്ദ്രീകരിച്ചിരിക്കുന്ന സ്ഥലങ്ങളിൽ മാത്രമേ അത്തരമൊരു റിസീവർ നിർമ്മിക്കാൻ കഴിയൂ. ഇറ്റലിയിലെ സെർവെറ്റിക്ക് സമീപമുള്ള എട്രൂസ്കൻ തുമുലിയാണ് ഭൂമിശാസ്ത്രപരമായ തകരാർ ഉള്ള കപട ഡോം റിസീവറുകളുടെ ഒരു ഉദാഹരണം. ഇവിടെ, ഭൂമിശാസ്ത്രപരമായ തകരാറിന്റെ ദിശയിൽ നിരവധി റിസീവറുകൾ ഒരു വരിയിൽ നീണ്ടുകിടക്കുന്നു. വോള്യൂമെട്രിക് നിർമ്മിക്കുന്നതിനുള്ള പ്രധാന ദൌത്യം

ഇൻഫർമേഷൻ (ഊർജ്ജം) റിസീവറുകൾ ഇൻഫർമേഷൻ ഇൻഫ്രാസോണിക് വേവ് റിസീവറുകൾ ഇൻഫ്രാസോണിക് ഇന്റർഫേസ് വഴി കൈമാറ്റം ചെയ്യപ്പെടുന്ന ഊർജ്ജം സ്വീകരിക്കുന്നതിനാണ് രൂപകൽപ്പന ചെയ്തിരിക്കുന്നത്. ആന്റിനകൾ സ്വീകരിച്ച സിഗ്നൽ വർദ്ധിപ്പിക്കാൻ നിങ്ങളെ അനുവദിക്കുന്ന റെസൊണേറ്ററുകളുടെ തത്വത്തിലാണ് അവ പ്രവർത്തിക്കുന്നത്. ഒരു ദ്വിതീയ അനുരണനത്തിന്റെ സഹായത്തോടെ, ഇൻഫ്രാസോണിക് സിഗ്നൽ നൽകിയിരിക്കുന്ന ശബ്ദ ശ്രേണിയിലേക്ക് പരിവർത്തനം ചെയ്യപ്പെടുന്നു. ഉപയോഗിച്ച ആന്റിനകളുടെ തരം അനുസരിച്ച്, അവയെ രണ്ട് വലിയ ഗ്രൂപ്പുകളായി തിരിച്ചിരിക്കുന്നു: - മോണോലിത്തിക്ക് റോക്ക് ആന്റിനകളുള്ള റെസൊണന്റ് റെസൊണേറ്ററുകൾ: ഒരു ആന്റിന എന്ന നിലയിൽ, ഒരു സ്വാഭാവിക റോക്ക് മോണോലിത്ത് സാധാരണയായി ഉപയോഗിക്കുന്നു, ഇത് ഇൻഫ്രാസൗണ്ട് ട്രാൻസ്മിറ്ററിലേക്ക് ഒരു പ്രത്യേക രീതിയിൽ സ്ഥിതിചെയ്യുന്നു. ഈ മോണോലിത്തിൽ ഒരു കാവിറ്റി റെസൊണേറ്റർ നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നു, അതിന്റെ സഹായത്തോടെ അവർക്ക് മോണോലിത്തിന്റെ വൈബ്രേഷനിൽ നിന്ന് ഡാറ്റ ലഭിക്കും. - ട്യൂണിംഗ് ഫോർക്ക് ആന്റിനകളുള്ള റെസൊണന്റ് റെസൊണേറ്ററുകൾ: രണ്ടാമത്തെ തരം ആന്റിന ട്യൂണിംഗ് ഫോർക്ക് ആണ്