Matteuksen evankeliumin luvun 4 tulkinta. Suuri kristillinen kirjasto. Matteuksen evankeliumin paikka evankeliumiperinteessä

Ellei toisin mainita, analyysissä käytetään Raamattua synodaalikäännöksessä.
Joitakin otteita Barkleyn ja Lopukhinin kommenteista on käytetty.

4:1 Sitten Henki vei Jeesuksen erämaahan paholaisen kiusattavaksi,
Jeesus on päätehtävänsä alussa maan päällä, ja Jumalan henki saa hänet vetäytymään kirjaimelliseen erämaahan, jossa paholainen metsästää. No, aavikko on oikea paikka paholaisen kiusaukselle ("voimatestatuksi").
Aivan kuten metallia testataan normaalin kuormituksen ylittävässä rasituksessa, niin myös Jumalan tarvitsema henkilö on testattava ENNEN kuin Jumala voi käyttää häntä tarkoituksiinsa.

Juutalaisilla oli sananlasku: "Pyhin Jumala, siunattu olkoon hänen nimensä, ei ylistä ketään ennen kuin hän koettelee ja tutkii häntä; ja joka kestää kiusauksen, hän ylistää." Joten Jumalan miehen kiusauksen tarkoitus ei ole kallistaa hänet syntiin, a vahvista vanhurskaita hänessä.

Muistakaamme vielä kerran, että paholainen kiusasi sekä Kristusta että Eevaa. Mitä eroa on reaktioilla kahdessa samanlaisessa tilanteessa? Mikä on syynä Kristuksen voitolle ja mikä on syynä Eevan menetykseen?
Me katsomme: Paholaisen ehdotuksesta - Eevan ensimmäinen ajatus oli: "mitä minä henkilökohtaisesti saan tästä"?
Paholaisen ehdotuksesta - Jeesuksen ensimmäinen ajatus oli: "Kuinka tämä vaikuttaa Isääni"?

Siinä on koko ero: henkinen suoja alkaa omasta sisäisestä vakaumuksesta. Kuka ajattelee mitä Ensinnäkin, kiusauksen edessä hän torjuu paholaisen hyökkäykset siten, että hän voittaa tai häviää.

4:2 ja paastottuaan neljäkymmentä päivää ja neljäkymmentä yötä hänelle tuli vihdoin nälkä.
Neljänkymmenen päivän ajan Jeesus EI syönyt MITÄÄN - Luukas 4:2 - sellainen on Kristuksen paaston "sisältö". Ei tietenkään ennen syömistä, kun taivaat avautuivat ja Kristuksen kärsimyksen ydin paljastui: yksin itsensä ja Jumalan kanssa on ajattelemisen aihetta ymmärtääkseen maan päälle tulemisen ja uhrikuoleman merkityksen.

Pitkäaikainen nälkä voi heikentää Jeesusta - miestä - mikä ei ole oikea aika yrittää vietellä häntä?
Kuvatut kiusaukset ovat yhteisiä kaikille ihmisille: luonnollinen tarve (kova nälkä) tai lihan himo - ylpeys (kunnianhimo ja turhamaisuus), halu omistaa ja hallita (1. Joh. 2:16). Mutta jokainen heistä on myös messiaaninen, sillä Saatana viittaa Jeesukseen hänen jumalalliseen oikeuteensa: " jos Sinä olet Jumalan Poika sitten …".
Kestääkö Kristus?

4:3 Ja kiusaaja tuli hänen luokseen ja sanoi: Jos olet Jumalan Poika, niin sano, että nämä kivet muuttuvat leiviksi.
Paholainen tarttui heti tilaisuuteen. Normaali pyyntö. Melkein viaton. Yksinkertaista ja inhimillisesti ymmärrettävää, vain tarkistus vaatimustenmukaisuudesta: "NÄYTÄ itsesi, kohteeseen Minulla oli mahdollisuus usko sinuun"

Näin saattaa tuntua ihmiseltä, jolla ei ole kokemusta hyvän ja pahan erottamisesta ja joka ei ymmärrä vetoomuksen esittäjän motiiveja.
Kuten esimerkiksi tämä pyyntö on yksinkertainen ja rehellinen: "jos olet kirurgi, näytä työsi niin, että oli mahdollisuus luottaa sinuun kirurgina. Muuten et anna sinulle mahdollisuutta uskoa sinua vaikka todella haluan sitä. Ja jos et näytä itseäsi kirurgina, minulla ei ole syyllisyyttä epäuskostani. Sinä olet ainoa syyllinen."

Jeesus kuitenkin lukee paholaisen vaikuttimien "yksinkertaisuuden" ja näkee hänen läpi: paholainen tietää täydellisesti, kuka Jeesus on. Kaikki hänen demoniset veljensä tietävät siitä – Matt. 8:29. Ja hänen ei tarvitse osoittaa "kirurgin taitoja" - muuttaa kiviä leiväksi.

Mutta paholainen pyytää tätä niin viattomasti provosoidakseen tottelevaisuutta ITSESI kohtaan - ainakin sellaisessa vaarattomassa pikkujutussa. Ja samalla se kätkeytyy Raamatun Jumalan sanan lainauksen taakse vahvistaakseen motiivien puhtauden vaikutusta.

Jeesuksen ei ole vaikeaa muuttaa kiviä leiväksi. Mutta tehtyään niin, hän palvoo paholaista (kuunnelkaa häntä) ja saastutuu, eikä voi enää säilyttää Jumalan pojan pyhyyttä, sillä on arvotonta EI OMAT kyvyt - palvoa paholaista ja hänen henkilökohtainen vatsa: Kyky tehdä ihmeitä, jonka Jumala antoi joillekin palvelijoistaan, palveli toista tarkoitusta, saada ihmiset ihmeillä uskomaan Jumalaan ja tuomaan heidät Hänen luokseen.
Omaa vatsaa varten (henkilökohtaisiin tarkoituksiin) voit käyttää Isän MAHDOLLISUUKSIA esimerkiksi ansaita leipää omin käsin, koska käytät siihen henkilökohtaiset vaivannäkösi. Ja työntekijä on ruoan arvoinen - Mt. 10:10.

Ja paholainen tiesi tämän hyvin ja tarjosi Jeesukselle välipalan Jehovan lahjan kustannuksella. Mutta Jeesus tiesi myös sen: kaksi arvokasta hengellistä vastustajaa kohtasi. Heidän taistelunsa ei ole maan päällä, he ovat Jumalan ja enkelien taivaallisen "areenan" valvonnassa.

Jeesus voitti laskemalla pyynnön "yksinkertaisuuden" provokaation eikä kumartanut paholaista. Ja paholainen pystyi häviämään arvokkaasti - ilman hysteriaa hän päätti mennä toiselta puolelta.

4:4 Hän vastasi ja sanoi hänelle: kirjoitettu on: ei ihminen elä ainoastaan ​​leivästä, vaan jokaisesta sanasta, joka Jumalan suusta lähtee.
Kristuksen vastaus on myös lainaus Raamatusta. Sana sanaa vastaan, ja kuka niistä, jotka eivät tunne Jumalan sanaa, ymmärtää tämän vastustuksen?

"Ihminen ei elä pelkästään leivästä" - Lause on tullut siivekkääksi, mutta kaikki eivät muista jatkoa: "mutta jokaisesta sanasta, joka tulee Jumalan suusta."

Jeesus piti hengellistä ravintoa Jumalan sanana yhtä tärkeänä kuin fyysistä ravintoa.

Jumala - ikuisuudessatarvittukiinnostuksen kohde ihminen sanaansa ja tapaansa kohtaan, kertaluonteinen ja satunnainen kiinnostus tätä kohtaan ei herätä ihmistä henkiin ikuisesti. Vastaanottajasilloin Jumalan sana HALUAA syödä iankaikkisesti - hän ON ELÄVÄ tämän ruoan KIITOS .

4:5 Sitten paholainen vie hänet pyhään kaupunkiin ja asettaa hänet temppelin siivelle,
FROM pyhä kaupunki- tämä on Jerusalem, sillä vain siinä oli kaupungin pyhittävä Jumalan temppeli, jonka siivelle paholainen asetti Jeesuksen näyssä.
temppelin siipi on portiikolla varustettu katto temppelikompleksin kaakkoisosassa, jossa tukiseinä ylsi temppelin huipulle syvällä Kidronin laaksossa. Juutalaisen historioitsija Josephus Flaviuksen mukaan tämä piste oli 135 metrin korkeudessa.

On mielenkiintoista, että paholaisella, osoittautuu, ennen kuin Jumalalla on tässä aikakaudessa valtava etu vaikuttaa meihin: Jumala ei tarjoa meille aktiivisesti mitään eikä vaikuta meihin millään tavalla ULKOPUOLISTA kallistaakseen meitä tottelevaisuuteen Hän houkuttelee meitä "piparkakulla" tai pelottelee "piiskalla". Jumala jätti vain Raamatun, jonka olemassaoloa emme ehkä edes aavista, ja luomuksensa - siinä toivossa, että elämän tarkoituksen pohdiskelu rohkaisee meitä edelleen etsimään Jumalaa.

Ja paholainen käyttää meihin joka päivä aktiivisesti sellaista vaikutusten arsenaalia, että jopa tavallisin "kunnollinen" elämämme voi muuttua täydelliseksi tottelevaiseksi hänelle: jos me loppujen lopuksiälä kuuntele Jumalaa sitten automaattisesti - tottelemme tämän maailman jumalaa - Roomalaiskirje 6:16.
Vaikka meistä näyttäisikin, ettemme tottele ketään, että olemme vapaita oman sydämemme ja omantuntomme kutsussa - tottelemme tämän maailman jumalaa, jos sydän ja omatunto ei Jumalan kouluttamaa.

4:6 Ja hän sanoo hänelle: Jos olet Jumalan Poika, heittäydy alas, sillä kirjoitettu on: Hän käskee enkeleilleen sinua, ja he kantavat sinua käsissään, ettet lyö jalkaasi kiveen.
Saatana käyttää Ps. 90:11-12 hänelle suotuisassa ja totuuden vastaisessa mielessä. Psalmi 90 kutsuu luottamus Jumala; Saatana yrittää korvata luottamuksen - tarkistaa kyseenalaistaa Jumalan uskollisuuden.

4:7 Jeesus sanoi hänelle: "On myös kirjoitettu: älä kiusaa Herraa, sinun Jumalaasi".
"Älä kiusaa Herraa, Jumalaasi" (5. Moos. 6:16). Tällä Jeesus tarkoitti tätä: on turhaa yrittää nähdä, kuinka pitkälle voimme mennä yrittäessämme kokea Jumalan luvatun avun itsellämme; on myös järjetöntä asettaa itsesi vaaraan tarkoituksella ilman tarvetta, tyytyä tavoitteisiisi ja sitten odottaa Jumalan pelastavan sinut vaaralta.
Eli olisi väärin tehdä jokin holtiton päätös ja sitten odottaa, auttaako Jumala vai ei.

Mutta kuinka ymmärtää Mal.3:10:n kutsu "koetella Jumalaa"? Jumalaa voidaan koetella vanhurskaalla ja väärällä tavalla. Epävanhurskas on testata Hänen reaktiotaan toimimalla piittaamattomasti ja huolimattomasti ajatellen, että Jumala auttaa minua - riippumatta siitä, mitä teen.
Ja vanhurskas tapa on tehdä oikein missä tahansa koettelemuksessa, vaikka oikean tekeminen voi johtaa vaikeuksiin. Usko tai luottamus Jumalaan auttaa tekemään oikein ja varmistamaan, että näissä tapauksissa Jumala aina auttaa.

Kaikki yhteensä: Jumala oikeuttaa ihmisen, joka voi ottaa riskejä, pysyäkseen uskollisena Hänelle, mutta Hän ei halua ihmisen ottavan riskejä itsevarmuuden tai arvovallan vuoksi. Merkkeihin ja ihmeisiin perustuvalla uskolla ei ole mitään tekemistä todellisen uskon kanssa, kuten on kirjoitettu: vain "paha ja avionrikkoja sukupolvi ETTSEE merkkejä". Jeesus luotti Jumalaan ehdottomasti sydämensä yksinkertaisuudessa ja puhtaudessa ilman ajatustakaan koetella Jumalan uskollisuutta lupauksilleen. Ja siksi, älä koettele Jumalan kärsivällisyyttä rikkomalla Hänen periaatteitaan ja odottamalla Häneltä vastausta ukkosen muodossa taivaasta.Älä odota Hänen ratkaisevan ongelmamme meidän sijaan. Ja älä tarkista, luomalla tarkoituksella itsellesi vaikeuksia, auttaako Hän keinotekoisissa holtittomissa vaikeuksissa vai ei.

4:8 Taas paholainen vie hänet hyvin korkealle vuorelle ja näyttää hänelle kaikki maailman valtakunnat ja niiden loiston,
Ei ole vuorta, jolta kaikki maailman valtakunnat voisivat nähdä: tämä näky oli sisäinen. Jeesus ei miettinyt, mitä paholainen tarjosi hänelle, mutta tiesi, mitä hänen tarjouksensa tarkoitti.

Tämä teksti osoittaa, että kaikki tämän aikakauden maailman valtakunnat ovat paholaisen vallassa. Ja koska Jeesuksesta tulee tulevaisuudessa maan kuningas auttamaan ihmisiä - paholaisen tarjous tulla kuninkaaksi ja auttaa koko ihmiskuntaa juuri nyt (maailman hallitsijalla on paljon enemmän mahdollisuuksia) - saattaa tuntua houkuttelevalta (mitä eroa on kun, jos sillä ei ole väliä - hallita maailmaa).

4:9 Ja hän sanoo hänelle: minä annan sinulle kaiken tämän, jos lankeat maahan ja kumarrat minua.
Kuninkaallisen sopimuksen ehdot ovat hyvin "yksinkertaiset": vain PUTUA kumartaaksesi paholaiselle. Paholainen huomautti oikein oikein: on mahdotonta kumartaa häntä, jos ET lankea hänen eteensä. Ja kaatuminen hänen eteensä ei ole vain vaaraton polvistumismenettely. Tämä tarkoittaa taistelun häviämistä iankaikkisesta elämästä KUUNTELESSA paholaista ja siten pettäen Jumalan. Pahuutta ei voi voittaa tekemällä sopimus hänen kanssaan.

Siitä lähtien paholainen lähestyessään kiusauksilla Jumalan palvelijoita ei ole muuttanut taktiikkaansa: hän käyttää Jumalan sanaa ja vääristelee Jumalan sanan olemusta erilaisten raamatullisten opetusten kautta siinä toivossa, että kukaan ei ymmärrä Jumalan syvyyttä. merkitys. Vaikuttamalla ihmisiin erilaisten tietolähteiden, myös uskonnollisten, kautta paholainen yrittää hienovaraisesti näyttää maailmalle, että tekemällä tiettyjä toimia emme tee syntiä Jumalan edessä. Siksi, kun hyväksyt yhden tai toisen näkökulman Raamatun opetuksiin, on erittäin tärkeää pyrkiä tarkastelemaan huolellisesti, KOKO Raamatun kontekstissa, minkä merkityksen Jumala antaa tietyille Raamatun sanoille, samalla kun otetaan huomioon Jumalan henki. henkilö (hänen mielialansa, luonteensa, mihin hänellä on varaa ja mihin ei ole jne.).

4:10 Silloin Jeesus sanoi hänelle: "Mene pois minun luotani, saatana, sillä kirjoitettu on: Sinun tulee kumartaa Herraa, sinun Jumalaasi, ja palvella häntä yksin.
"Mene pois luotani, saatana!": Jos haluat harjoitella kykyä menestyksekkäästi hylätä tarjotut kiusaukset ja vastustaa kiusausta, seistä samaan aikaan ja kuunnella nöyrästi kaikkea, mitä viettelijät ovat. yrittää laittaa korvillemme. Joskus on viisaampaa yksinkertaisesti päästä eroon viettelijästä ja ajaa hänet päättäväisesti pois luotasi. Mitä Jeesus teki.

Jos joku yrittää suututtaa meidät ja saada meidät tekemään syntiä, helpoin tapa tässä tilanteessa on ajaa tällainen henkilö pois itsestämme. Pyydä vain kiireesti sellaista henkilöä poistumaan ja jättämään meidät rauhaan tai jättämään itsesi.

4:11 Sitten paholainen jättää hänet, ja katso, enkelit tulivat ja palvelivat häntä.
Heti kun Jeesus ajoi paholaisen ulos, enkelit tulivat hänen luokseen ja palvelivat häntä. Jumalan hengelliset auttajat eivät jättäneet Jeesusta ja tukeneet häntä, mutta se on mielenkiintoista: täällä he eivät ilmestyneet ENNEN kuin hän teki päätöksen pysyäkö uskollisena Jumalalle vai ei, vaan sen jälkeen, kun hän läpäisi ”voimakokeet”. Eli kukaan ei tee päätöstä pysyä uskollisena Jumalalle meidän sijastamme. Täydellinen luottamus Jumalaan sinänsä voi auttaa meitä tekemään oikean päätöksen; enkelien palveluja ei tarvita tällaisten päätösten tekemisessä.

4:12-16 Ja kun Jeesus kuuli, että Johannes oli otettu vankilaan, hän vetäytyi Galileaan
Jeesus ei lähde pelastamaan häntä, vaan hän lähtee itse Juudeasta kuultuaan, että Johannes otettiin vankilaan. Joku voi inhimillisen pohdinnan perusteella sanoa tai ajatella: "Tässä en mennyt toveria pelastamaan, mutta voisin auttaa." Mutta Jeesuksen tarkoitus ja Johanneksen tarkoitus oli alistettu Jumalan tahdon tekemiseen. He molemmat tiesivät, ettei kuolemaa voi kuitenkaan paeta tässä maailmassa, ja he alistivat kaiken elämässään Jumalan asialle. Ja jotta joku ei ajattelisi pahaa Kristuksesta, hän ei, pelastaen Johanneksen tai jäädessään Juudeaan, vaarantanut hänen tehtäväänsä.

13 Ja lähti Nasaretista, tuli ja asettui Kapernaumiin meren rantaan, Sebulonin ja Naftalin alueelle,
Niin, JaJeesus lähti Nasaretista ja asettui Kapernaumiin. Jeesus jätti kotinsa eikä palannut sinne enää. Ennen kuin avasi oven, joka oli ENNEN häntä, Hän näytti paiskaavan oven, joka oli hänen takanaan. Se oli viimeinen ja selkeä siirtymä vanhasta uuteen; yksi vaihe kirvesmiehen Jeesuksen elämässä päättyi ja uusi vaihe alkoi - Kristuksen, taivaan lähettilään, elämä.

14 Tapahtukoon se, mikä on puhuttu profeetta Jesajan kautta, joka sanoo:
15 Sebulonin maa ja Naftalin maa, meren varrella, Jordanin tuolla puolella, pakanain Galilea ,
16 Ihmiset, jotka istuivat pimeydessä, näkivät suuren valon, ja niille, jotka istuivat kuoleman maassa ja varjossa, loisti valo.
Kun elämässämme tulee tällaisia ​​ratkaisevia hetkiä, on parempi leikata puhtaasti kuin horjua päättämättömästi kahden toimintatavan välillä. Hän meni Galileaan. Hän meni sinne aloittaakseen tehtävänsä juuri SIINÄ - ei sattumalta. Jesajan 9:1,2:n ennustus pakanallisen Galilean suuresta valosta toteutui.

Galilea on Palestiinan pohjoisin alue. Galilea erottui paitsi sen väestötiheydestä; maailman suurimmat tiet kulkivat Galilean läpi. Galilealaiset olivat erikoinen kansa: Palestiinan alueista juuri Galilea otti uusia ideoita vastaan ​​eniten. Kuten muinaisina aikoina sanottiin: "Judea - tiellä ei minnekään, Galilea - tiellä kaikkiin maihin." Juudea voisi rakentaa aidan ympärilleen estääkseen ulkopuolisten vaikutusten ja uusien ideoiden tunkeutumisen; Galilea ei voinut tehdä mitään sen kaltaista. Galileaan piti tulla uusia ideoita. (Barkley)

4:17 Siitä lähtien Jeesus alkoi saarnata ja sanoa: Tehkää parannus, sillä taivasten valtakunta on käsillä.
"Siitä ajasta" - nämä sanat tarkoittavat siirtymistä Jumalan palvelukseen valmistautumisesta, joka kesti Kristuksen syntymästä - itse palvelukseen. Tähän mennessä Messias oli saavuttanut sen hengellisen ja fyysisen kypsyyden, joka antoi hänelle mahdollisuuden alkaa täyttää Jumalan sanansaattajan tehtävää maan päällä.

Jeesus alkoi saarnata ja sanoa: "Tehkää parannus, sillä taivasten valtakunta on käsillä."

Miten fariseukset ymmärsivät "valtakunnan"? (Luukas 17:20-21). Heille "kuningaskunta" merkitsi Juudean vapauttamista Rooman vallasta ja kansallisen itsenäisyyden julistamista; he halusivat tietää, milloin tuo valtakunta perustettaisiin.Tulevan Valtakunnan odotus oli juutalaisten tärkein toivo. Jumalan profetioiden täyttyessä Israelin kansa odotti Valtakuntaa. Juutalaisille tämä merkitsi yhtä asiaa - yhdistyneen Israelin entisen suuruuden paluuta. Jokainen juutalainen lapsi tiesi, että Messias tulisi ja perustaisi Daavidin valtakunnan. Nämä odotukset olivat erityisen suuria Jeesuksen Kristuksen maanpäällisen elämän aikana. Palestiinan valloittivat viholliset. Israelin kansa, joka kärsi pakanoiden sorrosta, odotti kuningas-vapauttajaa.

4:18-20 Ja kun hän kulki lähellä Galilean järveä, näki hän kaksi veljestä, Simonin, nimeltä Pietari, ja Andreaan, hänen veljensä, heittävän verkkoja mereen, sillä he olivat kalastajia,
19 Ja hän sanoi heille: seuratkaa minua, niin minä teen teistä ihmisten kalastajia.
20 Ja heti he jättivät verkkonsa ja seurasivat häntä.
Johannes kertoo tapaamisesta Simonin ja Andreaksen kanssa eri tavalla (Joh. 1:35-42). Miksi tällainen ristiriita?
Dallasin teologisen seminaarin tutkijat sanoivat sen näin:
Koska Jeesus oli luvattu Messias, Hänellä oli oikeus keskeyttää ihmiset heidän päivittäisestä toiminnastaan ​​ja kutsua heitä seuraamaan itseään. Tapaaminen Simonin ja Andreaan kanssa, josta Matteus kirjoittaa, ei kuitenkaan ollut Jeesuksen ensimmäinen kohtaaminen näiden ihmisten kanssa; ensimmäinen kerrotaan Johanneksen evankeliumissa (1:35-42). Mutta nyt Jeesus kutsui nämä kalastajat jättämään tavallisen ammattinsa seuratakseen Häntä aina ja kaikkialla. Sillä "kalojen pyydystäjistä" Hän aikoi tehdä heistä (ihmisten sielujen) kalastajia..

Kristuksen kutsumia veljiä heti seurasi häntä.
He eivät punnitsineet haittoja, eivätkä miettineet, mitä heille ja heidän perheilleen tapahtuisi, jos he lopettaisivat kalastuksen?
Jättää sen, mitä rakastat yhden kerran ja viipymättä vastata Kristuksen kutsuun ja päättää yhdistää kohtalonsa häneen.

Ei ollut sattumaa, että Jeesus houkutteli kalastajia liittymään Jumalan työhön: kalastaja on kärsivällinen ja kestävä, ja viisas kalastaja ei myöskään kehu itseään eikä aiheuta suurta melua persoonansa ympärille: jos hän kehuu itseään, hänen varjonsakin pelottelee kalaa, eikä se nokki. Viisas saarnaaja ja opettaja ei aina näytä ihmisille itseään, vaan Jeesusta Kristusta. Heidän tavoitteenaan on kiinnittää ihmisten huomiota EI itseensä, vaan Kristukseen ja polkuun hänen Isänsä (ja kaikkien kristittyjen) luo, Joh. 20:17.

4:21,22 Sieltä kulkiessaan pidemmälle Hän näki kaksi muuta veljeä, Jaakobin Sebedeuksen ja hänen veljensä Johanneksen, veneessä isänsä Sebedeuksen kanssa korjaamassa verkkojaan ja kutsui heidät.
22 Ja heti he jättivät venheen ja isänsä ja seurasivat häntä.
Myös Jaakob ja Johannes seurasivat Jeesusta VÄLITTÖMÄLLÄ punnitsematta hänen kutsuunsa noudattamisen etuja ja haittoja. Pahat kielet luultavasti sanoivat: "Tässä he lopettivat työnsä ja jopa iäkäs isänsä, he menivät ja alkoivat vaeltaa."

4:23-25 Ja Jeesus kulki ympäri Galileaa, opetti heidän synagogissaan ja saarnasi valtakunnan evankeliumia ja paransi kaikki sairaudet ja kaikki sairaudet kansan keskuudessa.
24 Ja sanoma hänestä levisi kaikkialle Syyriaan; ja he toivat Hänen luokseen kaikki heikot, erilaisten sairauksien ja kohtausten riivaamat ja riivaamat, ja hullut ja halvaantuneet, ja Hän paransi heidät.
25 Ja häntä seurasi suuri joukko ihmisiä Galileasta ja Dekapolista, Jerusalemista ja Juudeasta ja Jordanin tuolta.
Decapolis - kymmenen Helleenien kaupungin liitto Galilean eteläpuolella ja enimmäkseen Jordanin itäpuolella. Kaupunkien liitto perustettiin pian sen jälkeen, kun Pompeius hyökkäsi Palestiinaan kreikkalaisen kulttuurin säilyttämiseksi seemiläisellä alueella.

Jeesus alkoi parantaa kaikkia sairauksia. Mutta hänestä tuli nimenomaan kuuluisa kansan keskuudessa kuin opettaja : opettaminen... saarnaaminen... parantaminen. Galilealaiset levittivät nopeasti sanaa uutisistaan, eikä Jeesuksella ollut pulaa niistä, jotka halusivat lähestyä häntä: kaikista Palestiinan lähiöistä, myös Jerusalemista ja Juudeasta, ihmiset menivät kuuntelemaan hänen opetustaan ​​ja parantumaan.

Opettaen ihmisiä synagogissa Jeesus puhui Jumalan valtakunnan olemuksesta ja tarkoituksesta, jonka tuloa odottivat ne, jotka tiesivät siitä: Jehovan palvojat. He kokoontuivat synagoogissa ja siksi kuulijat saivat mahdollisuuden ymmärtää kaikki, mitä Jeesus opetti, Raamatusta lukien.

On mielenkiintoista tietää lyhyesti synagogasta: Barkley, Lopukhin
Synagogat syntyivät Babylonin vankeuden aikana, kun temppeli tuhoutui, ja ne olivat juutalaisten rukouspaikkoja, joissa ei kuitenkaan tehty uhrauksia. Synagoga tarkoittaa kokoontumista.
Synagoga oli eniten tärkeä elementti juutalaisen elämässä. Temppelin ja synagogien välillä oli selvä ero. Temppeli oli vain yksi - Jerusalemissa, mutta kaikkialla oli synagogeja, joissa oli jopa pieni juutalaisten siirtokunta. Temppeli palveli vain uhrausten tekemiseen; ei saarnattu tai opetettu ollenkaan. Synagoga oli tarkoitettu yksinomaan opetuskäyttöön.
Synagogeja kutsuttiin "silloin kansan uskonnollisiksi yliopistoiksi". Jos joku halusi levittää uskonnollista opetusta tai uskonnollisia ajatuksia, se oli aloitettava synagogassa.
Lisäksi synagogassa itse jumalanpalvelus rakennettiin siten, että se antoi uudelle opettajalle mahdollisuuden todistaa itsensä. Palvelu koostui kolmesta osasta: ensimmäinen osa - rukoukset; toinen on lukeminen laista ja profeetoista; myös yhteisön jäsenet osallistuivat näihin luentoihin; kolmas osa on eksegeesi tai saarna.
Synagogassa ei ollut erityistä henkilöä, joka piti saarnoja, eli ei ollut ammattipappeja. Synagogan päällikkö valvoi jumalanpalveluksen hallintoa. Täällä voitiin pyytää saarnaamaan kuka tahansa ulkopuolinen, ja jokainen, joka halusi, sai puhua hänen sanomansa kanssa, ja jos synagogan päällikkö katsoi henkilön tähän sopivaksi, hän sai puhua. Siksi heti alussa synagogan ja sen saarnatuolin ovet avattiin Jeesukselle.

Kommentti kirjasta

Osaston kommentti

1 "Hengen kasvatti"Pyhä Henki, joka toimii profeettojen kautta, ohjaa itse Kristusta hänen tehtävänsä täyttämisessä (vrt. Mt 3:16; Luukas 4:1), kuinka Hän ohjaa apostoleja Kristuksen kirkon olemassaolon kynnyksellä.

Messiaan voitto alkaa siitä, että Hän hylkäsi Saatanan kiusaukset. Voisiko synnitön joutua kiusaukseen? Kirkon opetusten mukaan itse kiusaus (kiintymys), jos se hylätään, ei ole vielä synti: "Hänen (pelastuksen johtajan) täytyi tulla kaikessa veljiensä kaltaiseksi... niinkuin Hän itse kesti, kiusattuina hän voi auttaa kiusattuja" ( Hepr 2:10, Hepr 2:17; Hepr 2:18).

2 Numero 40 tarkoittaa koeaikaa, joka johtaa pelastuksen päiviin (vrt. Ex 34:28; Numerot 14:34).

3-4 Kristuksen vastaus viittaa hänen kieltäytymiseensa voittaa ihmisiä lupauksella aineellisista hyödyistä ("leipä").

5-7 Saatana kutsuu Kristusta voittamaan ihmiset hämmästyttävillä mutta merkityksettömillä ihmeillä. Sillä välin Kristuksen ihmeet ovat aina olleet armon tekoja ja Hänen tehtävänsä merkkejä; Useimmiten Hän kielsi puhumasta niistä. Luukalla tämä on Kristuksen viimeinen, kolmas kiusaus.

8-10 "Palvo minua" - tunnista pahan ja väkivallan kaikkivaltius (despoottien ja diktaattoreiden polku).

Matteus 12 ei kerro mitään Johannes Kastajan toiminnasta Jeesuksen kasteen jälkeen (ks Johannes 1:29-35; Johannes 3:22-30). Josefus Flaviuksen mukaan Herodes Antipas otti kastajan vangiksi "kapinan pelossa".

13 Kapernaum oli Galileanmeren luoteisrannikolla. Simon-Peter asui siellä perheensä kanssa.

14-16 Profeetta Isis Galilea joutui vihollisten vangiksi; profeetta ennusti, että tästä huolimatta hän näkisi silti messiaanisen pelastuksen valon.

17 Kristuksen saarnan alku on sopusoinnussa kastajan saarnan kanssa, mikä osoittaa suoraa peräkkäisyyttä heidän palveluksessaan. " Taivasten valtakunta on tullut"ts. Jumalan tuleminen maailmaan; se vakiintuu huomaamattomasti ihmisten sieluihin Ihmisen Pojan lunastustyön ansiosta (ks. Matteus 8:17-20), joka kitkee ihmiset ulos Saatanan valtakunnasta (ks Mt 8:29; Matteus 12:25-26). Hengellisesti köyhät hyväksyvät sen Matteus 5:3; Matteus 18:3-4), valmis uhraamaan kaiken hänen puolestaan ​​( Matteus 13:33-36), mutta ylpeät ja itsekkäät hylkäävät (ks Matteus 21:31-32; Mt 21:43 jne.). Hänen äkilliseen saapumiseensa on aina oltava valmiina "häävaatteisiin" puettuna (ks Matteus 22:11-13). Se toteutuu vihdoin tulevassa elämässä, jolloin valitut pysyvät Jumalan luona taivaallisen autuuden ilossa (ks. Matteus 8:11; Mt 13:43; Mt 26:29).

18 Johanneksen mukaan Simon ja Andreas tunsivat Kristuksen jo aikaisemmin, kun Hän tuli Jordanille.

23 Ihmeparantumiset ovat merkki messiaanisen aikakauden tulemisesta (ks Matteus 11:4 sl).

24 Syyria on Rooman provinssi, johon (vuodesta 6 jKr) kuului myös Juudea.

25 "Decapolis" (Decapolis) - kymmenen kaupungin liitto Jordanin takana, pääasiassa pakanoiden asuttama (katso maantieteellinen hakemisto).

1. Evankelista Matteus (joka tarkoittaa "Jumalan lahja") oli yksi kahdestatoista apostolista (Mt 10:3; Mk 3:18; Lk 6:15; Apostolien teot 1:13). Luukas (Lk 5:27) kutsuu häntä Leeviksi ja Markus (Mk 2:14) Alfeuksen Leviksi, ts. Alfeuksen poika: tiedetään, että joillakin juutalaisilla oli kaksi nimeä (esimerkiksi Joseph Barnabas tai Joseph Kaifas). Matteus oli publikaani (kantaja) Kapernaumin tullitalossa, joka sijaitsee Galileanmeren rannalla (Mk 2:13-14). Ilmeisesti hän ei ollut roomalaisten palveluksessa, vaan Galilean tetrarkan (hallitsijan) - Herodes Antipaksen - palveluksessa. Matteuksen ammatti vaati häneltä kreikan kielen taitoa. Tuleva evankelista kuvataan Raamatussa seurallisena ihmisenä: hänen Kapernaumin taloonsa kokoontui monia ystäviä. Tämä tyhjentää Uuden testamentin tiedot henkilöstä, jonka nimi on ensimmäisen evankeliumin otsikossa. Legendan mukaan Jeesuksen Kristuksen taivaaseenastumisen jälkeen hän saarnasi hyvää uutista Palestiinan juutalaisille.

2. Noin vuonna 120 Hierapoliksen apostoli Johannes Papiaksen opetuslapsi todistaa: ”Matteus kirjoitti muistiin Herran sanat (Logia Cyriacus) hepreaksi (heprea tässä tulisi ymmärtää aramean murrena), ja hän käänsi ne parhaansa mukaan. voisi” (Eusebius, Kirkon historia, III.39). Termi Logia (ja vastaava heprea dibrei) ei tarkoita vain sanontoja, vaan myös tapahtumia. Papiaksen viesti toistuu n. 170 St. Irenaeus Lyonista, korostaen, että evankelista kirjoitti juutalaisille kristityille (Against Heresies. III.1.1.). Historioitsija Eusebius (4. vuosisata) kirjoittaa, että "Matteus, saarnattuaan ensin juutalaisille ja sitten aikoessaan mennä muille, selitti äidinkielellä evankeliumin, joka nykyään tunnetaan hänen nimellään" (Kirkon historia, III.24) . Useimpien nykyajan tutkijoiden mukaan tämä aramealainen evankeliumi (Logia) ilmestyi 40-50-luvuilla. Luultavasti Matteus teki ensimmäiset muistiinpanot, kun hän seurasi Herraa.

Matteuksen evankeliumin alkuperäinen arameankielinen teksti on kadonnut. Meillä on vain kreikkalainen käännös, ilmeisesti tehty 70-80-luvuilla. Sen antiikin vahvistaa maininta "apostolisten miesten" teoksissa (Pyhä Klemens Roomalainen, Pyhä Ignatius Jumalan kantaja, Pyhä Polykarpus). Historioitsijat uskovat, että kreikkalainen Ev. Matteus syntyi Antiokiassa, missä juutalaisten kristittyjen ohella suuria ryhmiä pakanakristittyjä ilmestyi ensimmäisen kerran.

3. Teksti Ev. Matteus osoittaa, että sen kirjoittaja oli Palestiinan juutalainen. Hän tuntee hyvin VT:n, kansansa maantieteen, historian ja tavat. Hänen Ev. liittyy läheisesti VT-perinteeseen: erityisesti se viittaa jatkuvasti profetioiden täyttymiseen Herran elämässä.

Matteus puhuu useammin kuin muut kirkosta. Hän kiinnittää paljon huomiota kysymykseen pakanain kääntymyksestä. Profeetoista Matteus lainaa Jesajaa eniten (21 kertaa). Matteuksen teologian keskiössä on käsite Jumalan valtakunnasta (jota hän kutsuu juutalaisen perinteen mukaisesti taivasten valtakunnaksi). Se asuu taivaassa ja tulee tähän maailmaan Messiaan persoonassa. Herran evankeliumi on valtakunnan mysteerin evankeliumi (Matt. 13:11). Se tarkoittaa Jumalan valtakuntaa ihmisten keskuudessa. Alussa Valtakunta on läsnä maailmassa "huomaamattomalla tavalla", ja vasta aikojen lopussa sen täyteys paljastuu. Jumalan valtakunnan tuleminen ennustettiin VT:ssä ja toteutui Jeesuksessa Kristuksessa Messiaana. Siksi Matteus kutsuu häntä usein Daavidin pojaksi (yksi messiaanisista nimikkeistä).

4. Suunnitelma MF: 1. Prologi. Kristuksen syntymä ja lapsuus (Mt 1-2); 2. Herran kaste ja saarnan alku (Mt 3-4); 3. Vuorisaarna (Mt 5-7); 4. Kristuksen palvelus Galileassa. Ihmeitä. Ne, jotka ottivat vastaan ​​ja hylkäsivät Hänet (Mt 8-18); 5. Tie Jerusalemiin (Mt 19-25); 6. Intohimo. Ylösnousemus (Mt 26-28).

JOHDANTO UUDEN TESTAMENTIN KIRJOIHIN

Uuden testamentin pyhät kirjoitukset on kirjoitettu kreikaksi, lukuun ottamatta Matteuksen evankeliumia, jonka sanotaan kirjoitetun hepreaksi tai arameaksi. Mutta koska tämä heprealainen teksti ei ole säilynyt, kreikankielistä tekstiä pidetään Matteuksen evankeliumin alkuperäisenä. Näin ollen vain Uuden testamentin kreikkalainen teksti on alkuperäinen ja lukuisia eri painoksia modernit kielet kaikkialla maailmassa on käännöksiä kreikkalaisesta alkuperäisestä.

Kreikan kieli, jolla se kirjoitettiin Uusi testamentti, ei ollut enää klassinen antiikin kreikan kieli, eikä se ollut, kuten aiemmin luultiin, erityinen Uuden testamentin kieli. Tämä on kreikkalais-roomalaisessa maailmassa levinnyt ensimmäisen vuosisadan arkikieli, joka tunnetaan tieteessä nimellä "κοινη", ts. "yhteinen puhe"; kuitenkin Uuden testamentin pyhien kirjoittajien tyyli, puheen käänteet ja ajattelutapa paljastavat heprean tai aramean vaikutuksen.

Uuden testamentin alkuperäinen teksti on tullut meille vuonna suurissa määrissä muinaiset käsikirjoitukset, enemmän tai vähemmän täydellisiä, noin 5000 (2.–15. vuosisadalta). Ennen Viime vuosina vanhin niistä ei mennyt 4. vuosisadan pidemmälle, ei P.X. Mutta viime aikoina on löydetty monia fragmentteja UT:n muinaisista papyruksen käsikirjoituksista (3. ja jopa 2. c). Joten esimerkiksi Bodmerin käsikirjoitukset: Ev Johannekselta, Luukas, 1 ja 2 Pietari, Juuda - löydettiin ja julkaistiin vuosisadamme 60-luvulla. Kreikkalaisten käsikirjoitusten lisäksi meillä on muinaisia ​​käännöksiä tai versioita latinaksi, syyriaksi, koptiksi ja muille kielille (Vetus Itala, Peshitto, Vulgata jne.), joista vanhimmat olivat olemassa jo 200-luvulta jKr.

Lopuksi lukuisia lainauksia kirkkoisiltä kreikaksi ja muilla kielillä on säilytetty niin paljon, että jos Uuden testamentin teksti katoaisi ja kaikki muinaiset käsikirjoitukset tuhoutuisivat, asiantuntijat voisivat palauttaa tämän tekstin lainauksista pyhät isät. Kaikki tämä runsas aineisto mahdollistaa UT:n tekstin tarkistamisen ja tarkentamisen sekä sen eri muotojen luokittelun (ns. tekstikritiikki). Verrattuna muihin antiikin kirjailijoihin (Homeros, Euripides, Aischylos, Sophokles, Cornelius Nepos, Julius Caesar, Horatius, Vergilius jne.), nykyaikainen - painettu - kreikkalainen UT:n tekstimme on poikkeuksellisen edullisessa asemassa. Ja käsikirjoitusten lukumäärän ja vanhimpien alkuperäisestä erottavan ajan lyhyyden sekä käännösten lukumäärän ja niiden antiikin sekä tekstiä koskevan kriittisen työn vakavuuden ja määrän perusteella ylittää kaikki muut tekstit (lisätietoja, katso "Piilotetut aarteet ja uusi elämä”, Arkeologiset löydöt ja evankeliumi, Brugge, 1959, s. 34 ja eteenpäin). UT:n teksti kokonaisuudessaan on kiistattomasti kiinteä.

Uusi testamentti koostuu 27 kirjasta. Kustantajat jakavat ne 260 eripituiseen lukuun viitteiden ja lainausten antamista varten. Alkuperäinen teksti ei sisällä tätä jakoa. Nykyaikainen jako lukuihin Uudessa testamentissa, kuten koko Raamatussa, on usein katsottu dominikaanisen kardinaalin Hughin (1263) ansioksi, joka kehitteli sitä sinfoniassaan latinalaiselle Vulgatalle, mutta nyt ajatellaan perustellusti, että tämä Jako juontaa juurensa Stephen, Canterburyn arkkipiispa Langton, joka kuoli vuonna 1228. Mitä tulee jakeisiin, jotka nyt hyväksytään kaikissa Uuden testamentin painoksissa, se juontaa juurensa kreikkalaisen Uuden testamentin tekstin julkaisijalle Robert Stephenille, ja hän otti sen käyttöön painoksessaan vuonna 1551.

Uuden testamentin pyhät kirjat on yleensä jaettu lakisääteisiin (neljä evankeliumia), historiallisiin (Apostolien teot), opettavaisiin (seitsemän sovintokirjettä ja neljätoista apostoli Paavalin kirjettä) ja profeetallisiin: Apokalypsi tai Pyhän Johanneksen ilmestys. Teologi (katso Moskovan Pyhän Filaretin pitkä katekismus).

Nykyaikaiset asiantuntijat pitävät tätä jakelua kuitenkin vanhentuneena: itse asiassa kaikki Uuden testamentin kirjat ovat lakipositiivisia, historiallisia ja opettavaisia, ja profetiaa ei ole vain Apokalypsissa. Uuden testamentin tiede kiinnittää suurta huomiota evankeliumin ja muiden Uuden testamentin tapahtumien kronologian tarkkaan asettamiseen. Tieteellisen kronologian avulla lukija voi seurata riittävän tarkasti Herramme Jeesuksen Kristuksen, apostolien ja alkuperäisen kirkon elämää ja palvelua Uuden testamentin mukaan (ks. liitteet).

Uuden testamentin kirjoja voidaan jakaa seuraavasti:

1) Kolme niin kutsuttua synoptista evankeliumia: Matteus, Markus, Luukas ja erikseen neljäs: Johanneksen evankeliumi. Uuden testamentin stipendiaatissa kiinnitetään paljon huomiota kolmen ensimmäisen evankeliumin suhteen ja niiden suhteen Johanneksen evankeliumiin (synoptinen ongelma) tutkimiseen.

2) Apostolien teot ja apostoli Paavalin kirjeet ("Corpus Paulinum"), jotka yleensä jaetaan:

a) Varhaiset kirjeet: 1 ja 2 tessalonikalaisille.

b) Suuremmat kirjeet: Galatalaiskirje, 1. ja 2. korinttilaiskirje, roomalaiskirje.

c) Viestit joukkovelkakirjoista, ts. kirjoitettu Roomasta, missä ap. Paavali oli vankilassa: filippiläiset, kolossalaiset, efesolaiset, Filemon.

d) Pastoraaliset kirjeet: 1. Timoteukselle, Titukselle, 2. Timoteukselle.

e) Heprealaiskirje.

3) Katoliset kirjeet ("Corpus Catholicum").

4) Johannes teologin ilmestys. (Joskus UT:ssa nostetaan esiin "Corpus Joannicum", eli kaikki, mitä ap Ying kirjoitti evankeliuminsa vertailevaa tutkimista varten kirjeensä ja Ilm. kirjan yhteydessä).

NELJÄ Evankeliumia

1. Sana "evankeliumi" (ευανγελιον) kreikkalainen tarkoittaa "hyviä uutisia". Näin meidän Herramme Jeesus Kristus itse kutsui opetustaan ​​(Mt 24:14; Mt 26:13; Mk 1:15; Mk 13:10; Mk 14:9; Mk 16:15). Siksi meille "evankeliumi" liittyy erottamattomasti Häneen: se on "hyvä uutinen" pelastuksesta, joka on annettu maailmalle lihaksi tulleen Jumalan Pojan kautta.

Kristus ja Hänen apostolinsa saarnasivat evankeliumia kirjoittamatta sitä muistiin. 1. vuosisadan puoliväliin mennessä kirkko oli vahvistanut tämän saarnan vahvaan suulliseen perinteeseen. Itämainen tapa oppia ulkoa sanoja, tarinoita ja jopa suuria tekstejä ulkoa auttoi apostolisen ajan kristittyjä säilyttämään tarkasti kirjoittamattoman ensimmäisen evankeliumin. Kun 1950-luvun jälkeen Kristuksen maanpäällisen palveluksen silminnäkijät alkoivat kuolla yksi kerrallaan, syntyi tarve tallentaa evankeliumi (Luuk. 1:1). Siten ”evankeliumi” alkoi merkitä apostolien tallentamaa kertomusta Vapahtajan elämästä ja opetuksista. Sitä luettiin rukouskokouksissa ja valmisteltaessa ihmisiä kasteelle.

2. 1. vuosisadan tärkeimmillä kristillisillä keskuksilla (Jerusalem, Antiokia, Rooma, Efesos jne.) oli omat evankeliuminsa. Näistä vain neljä (Mt, Mk, Lk, Jn) on kirkon mielestä Jumalan innoittamana, ts. kirjoitettu Pyhän Hengen suoran vaikutuksen alaisena. Niitä kutsutaan "Matteuksesta", "Markuksesta" jne. (Kreikan "kata" vastaa venäjää "Matteuksen mukaan", "Markuksen mukaan" jne.), sillä nämä neljä pappia esittelevät näissä kirjoissa Kristuksen elämää ja opetuksia. Heidän evankeliumiaan ei tiivistetty yhteen kirjaan, mikä mahdollisti evankeliumin tarinan näkemisen erilaisia ​​kohtia näkemys. 2. vuosisadalla St. Irenaeus Lyonista kutsuu evankelistoja nimeltä ja viittaa heidän evankeliumiinsa ainoana kanonisena (Against Heresias 2, 28, 2). Pyhän Irenaeuksen aikalainen Tatianus teki ensimmäisen yrityksen luoda yksi evankeliumikertomus, joka koostui neljän evankeliumin erilaisista teksteistä, Diatessaronista, ts. neljän evankeliumi.

3. Apostolit eivät asettaneet tavoitteekseen luoda historiallista teosta sanan nykyisessä merkityksessä. He pyrkivät levittämään Jeesuksen Kristuksen opetuksia, auttoivat ihmisiä uskomaan Häneen, ymmärtämään oikein ja täyttämään Hänen käskynsä. Evankelistien todistukset eivät täsmää kaikissa yksityiskohdissa, mikä todistaa heidän riippumattomuutensa toisistaan: silminnäkijöiden todistukset ovat aina väriltään yksilöllisiä. Pyhä Henki ei todista evankeliumissa kuvattujen tosiasioiden yksityiskohtien paikkansapitävyyttä, vaan niiden sisältämää hengellistä merkitystä.

Pienet ristiriidat evankelistojen esittelyssä selittyvät sillä, että Jumala antoi papeille täyden vapauden välittää tiettyjä erityisiä tosiasioita eri kuuntelijaryhmien suhteen, mikä korostaa entisestään kaikkien neljän evankeliumin merkityksen ja suunnan yhtenäisyyttä (ks. myös Yleinen johdanto, s. 13 ja 14) .

Piilottaa

Kommentti nykyiseen kappaleeseen

Kommentti kirjasta

Osaston kommentti

1 (Markus 1:12,13; Luukas 4:1,2) Silloin se ei myöskään palvele tässä niinkään ajan määrittämistä kuin puheen yhdistämistä. Vertailemalla muiden evankelistoiden todistusta voimme kuitenkin päätellä, että Kristuksen kiusaus tapahtui välittömästi kasteen jälkeen. Merkit ( Markus 1:12) "sitten" - "välittömästi" (εὐθὺς) sijasta Luukas ei osoita aikaa, vaan olosuhteita, jotka liittävät kiusauksen ja kasteen lähimpään ( Luukas 4:1). Luukas sanoo jotain näin: Jeesuksen Kristuksen päälle kasteen aikana Pyhä Henki laskeutui kyyhkysen muodossa ( Luukas 3:22) ja kun Hän oli täynnä Pyhää Henkeä ( Luukas 4:1), Hän palasi Jordanilta jne. Emme siis saa olettaa, että kasteen ja kiusauksen välillä oli kuilua. Se, mikä vaikuttaa epäselvältä yksin Matteuksen evankeliumissa, käy selväksi muiden evankelistojen todistuksesta.

Henki johdatti Jeesuksen erämaahan: Matteus korvaa sanan pystytetty (ἀνήχθη ) Markin ankarammalla ilmaisulla ἐκβάλλει , joka on käännetty lievästi venäjäksi. johtaa, tarkka merkitys: heittää ulos, työntää ulos. Luukkaan: johdettiin (ἤγετο) - ilmaisu, jonka merkitys on identtinen Matteuksen ilmaisun kanssa, sillä ainoalla erolla on se, että Matteuksen evankeliumissa verbi yhdistettynä sanaan ἀνά tarkoittaa - nousta alhaalta ylöspäin, nousta (prop. olla) vedetty ylöspäin). Matteuksen evankeliumin mukaan meidän on ymmärrettävä jotakin korkeaa maata verrattuna siihen, missä kaste tapahtui.

Aavikolle. Tietenkään ei tiedetä, millainen aavikko täällä on. Näimme, että Johannes saarnasi Juudean erämaassa ( 3:1 ), ja tällä sanalla ei voi ymmärtää autiomaita varsinaisessa merkityksessä (kuten esimerkiksi Sahara), mutta - alue, vaikkakin pieni, mutta asuttu eikä täysin vailla kasvillisuutta. Puhuessaan Kristuksen poistamisesta, evankelistat eivät mainitse Juudean autiomaa. Tämän epävarmuuden vuoksi jotkut eksegeetit ymmärtävät aavikon, jonka halki juutalaiset vaelsivat neljäkymmentä vuotta. Tällaista oletusta johtavat kiistattomat yhtäläisyydet, joita on olemassa juutalaisten vaeltamisen erämaassa ja kiusauksen olosuhteiden välillä, ja nimittäin seuraavat: 1) juutalaisten kulku Jordanin läpi ja Jeesuksen Kristuksen kaste; 2) nälänhätä erämaassa ja Jeesuksen Kristuksen nälkä; 3) juutalaisten koettelemukset erämaassa, jotka pyrkivät heidän moraaliseen puhdistumiseensa ja korotukseensa - ja Kristuksen kiusaukseen paholaisen toimesta; 4) juutalaisten nälän tyydyttäminen mannalla ja kiusaus muuttaa kivet leiväksi nälän tyydyttämiseksi; 5) pronssikäärme ja Vapahtajan risti, ja se riippuu nimenomaan erämaassa oleskelusta. Kuitenkin vastoin käsitystä, että Kristus oli Siinain niemimaalla, voidaan vastustaa, että evankelistat olisivat luultavasti maininneet tämän tosiasian, jos näin olisi. Markuksen todistus siitä, että Vapahtaja vietiin välittömästi erämaahan ja että siellä, luultavasti myös heti, alkoi Hänen neljänkymmenen päivän paasto, toimii, vaikkakin osittain, vahvistuksena, että nämä tapahtumat tapahtuivat lähimpänä eikä kaukana toisistaan. , kun taas yksi matka Siinaille kestäisi vähintään kolme päivää (Elia meni sinne neljäkymmentä päivää ja neljäkymmentä yötä 1. Kuninkaat 19:8). Oletetaan, että kiusauspaikka oli jokin eristäytynyt ja korkea paikka Johanneksen kastepaikan läheisyydessä. Sana "Henki" on epäselvä. Kreikassa sitä käytetään jäsenen kanssa. Tässä voidaan ymmärtää sekä Pyhä Henki että Kristuksen oma henki.Ensimmäisessä tapauksessa ilmaisu tarkoittaisi, että Jeesus Kristus nostettiin erämaahan jollain ulkopuolisella voimalla, nimenomaan Pyhän Hengen voimalla; toisessa, että Hän meni erämaahan oman henkensä sisäisten vaatimusten, oman halunsa tai taipumuksensa vuoksi. Markuksen ilme on myös epäselvä. Luke on tarkempi: πλήρης πνεύματος ἁγίου , täytettynä Pyhällä Hengellä ja (kirjaimellisesti) "tässä Hengessä" nostettiin... Sen vuoksi meidän on luettava erämaahan nouseminen Pyhän Hengen ulkopuoliseen (tämä ilmaisu tietysti epätarkka) voimaan; sillä vaikka Kristuksen oma henki oli pyhä, kasteen olosuhteiden lähestyminen antaa kuitenkin oikeuden väittää, että Pyhä Henki herätti Kristuksen, joka laskeutui hänen päälleen kyyhkysen muodossa.

Joutua paholaisen kiusaukseen: Itse kiusauksen mahdollisuus perustuu siihen, että ihminen voi tehdä jonkinlaisen synnin. Ilmeisesti Jeesuksen Kristuksen kiusaus olisi ollut turha, jos Hän ei olisi tehnyt syntiä ennen kiusausta eikä voinut sallia syntiä kiusauksen aikana. Jos on totta, että Hän itse kertoi opetuslapsille kiusauksestaan ​​ja että Hänen opetuksensa välitettiin oikein Hänen sanoistaan, niin herää kysymys: kiusauksestaan ​​puhuttaessa, olettiko Hän itse synnin mahdollisuuden ja lankesi itsessään? Nämä kysymykset edustavat yhtä syvimmistä teologisista ongelmista. Hyväksymällä kirkon opetuksen, jonka mukaan Kristus oli synnitön, eikä vain synnitön, vaan ei myöskään voinut tehdä syntiä (vrt. Oikein. Dogma. Teologinen Metropolitan. Macarius. SPb., 1868, osa II, s. 79), jätämme asian ennalleen ja rajoitamme yksinomaan pieneen analyysiin evankeliumissa käytetyistä ilmauksista ja osittain itse kiusauksen tosiseikoista.

Ilmaus: kiusaukselle - osoittaa tarkoituksen, jota varten Henki johdatti Jeesuksen Kristuksen erämaahan, ja lisäksi erityistä, poikkeuksellista tarkoitusta. Hänet pystytettiin ja siirrettiin erämaahan yksinomaan tätä tarkoitusta varten. Jos jokin muu tavoite olisi ollut tarkoitettu, evankelistat olisivat varmasti sanoneet niin.

Olemme nähneet, että saatuaan kasteen Kristus otti päälleen palvelijan muodon. Se oli ihmiskunnan historian suurin saavutus. Sitten Hänet johdetaan erämaahan ja alistetaan kiusauksille, ei Jumalana, ei vain ihmisenä, vaan ihmisorjana, joka ottaa vapaaehtoisesti ihmiskunnan orjapalveluksen velvollisuudet hallitakseen ihmisiä tämän palvelun kautta. Tässä on kiusauksen yhteys sitä edeltäneeseen tapahtumaan, kasteeseen. Aivan kuten Egyptistä lähtenyt palvelija Israel joutui kiusaukseen erämaassa, niin myös Kristus, joka on kulkenut kasteen vesien läpi (jotka vastaavat Punaisen meren vesiä), joutuu saman kiusauksen kohteeksi.

Sana paholainen tarkoittaa kirjaimellisesti: se, joka hajottaa, erottaa voimakkaasti yhden esineen toisesta tai yhden henkilön toisesta. Tässä mielessä tätä sanaa käyttää esimerkiksi Xenophon Anabasis-teoksensa alussa: Tissaphernes hajottaa (niin melkein kirjaimellisesti) Kyyroksen ja hänen veljensä vihjaten Kyyrukselle, että hänen veljensä suunnittelee juonittelua häntä vastaan ​​(I, 1). Näin ollen sana paholainen tarkoittaa yleisesti sellaista henkilöä, joka tuottaa erimielisyyksiä, hajaannusta, sekaannusta ajattelussa ja tunteissa; Koska tämä tapahtuu pääasiassa panettelun tai viettelyn avulla, sanan paholainen tavallinen (vaikkakin kuvaannollinen) merkitys on panettelija tai pettäjä. Siten kuvaannollisessa mielessä on edelleen vihollinen, vihollinen. Paholainen on ihmisten vihollinen, koska hän katkaisee yhteyden (ikään kuin hajottaa, katkaisee) heidät Jumalan ja ihmisen (Kremer) välillä. Uudessa testamentissa paholaista ei eroteta saatanasta ollenkaan, paitsi muutamassa tapauksessa ( Ilmestys 12:9; 20:2 ), jossa molemmat sanat on sijoitettu vierekkäin ja toimivat ilmeisesti vain eri niminä samalle "muinaiselle käärmeelle". Saatana on hepreaa ja tarkoittaa vihollista. Uudessa testamentissa sanaa käytetään joskus ihmisiin ( Mt 16:23; Markus 8:33). Mutta muissa tapauksissa se tarkoittaa aina "muinaista käärmettä", paholaista, ruumiitonta henkeä, joka vastustaa Jumalaa ja tuottaa pahaa maailmassa.

2 (Luukas 4:2) Kirjaimellisesti - ja paastoaa neljäkymmentä päivää ja neljäkymmentä yötä. Tämä ei ilmeisesti tarkoita noin neljäkymmentä päivää, koska lähestymistavan osoittamiseksi kreikaksi. käytetään erityisiä adverbeja. Mitä tulee Vapahtajan paastoon, ilmeisesti voidaan esittää vain yksi kysymys: voiko ihminen olla niin pitkään ilman ruokaa, ja voiko hän pysyä hengissä sen jälkeen? Tiedetään, että useita vuosia sitten Amerikassa tehtiin useita samanlaisia ​​​​kokeita, ja nämä kokeet lääkäreiden valvonnassa osoittivat, että ihminen, jopa tavallinen, kestää täyden neljänkymmenen päivän paaston. Tietenkin on vaikea arvioida, mikä oli Vapahtajan mielentila erämaassa. Mutta meistä luonnollisin selitys näyttää, että tämä aika kului lakkaamattomassa rukouksessa. Sellainen selitys yhdistää ennen kaikkea neljänkymmenen päivän erämaassa oleskelun itse kasteen olosuhteisiin. "Kastettu Jeesus rukoili", sanoo Luukkaan evankeliumi. Miksei olettaisi, että Hänen oleskelunsa erämaassa oli jatkoa tälle kasterukoukselle? Hän meni yksinäisiin paikkoihin rukoilemaan monta kertaa sen jälkeen. Ei tarvitse olettaa, että Hän vietti kaikki neljäkymmentä päivää ja yötä täysin unta, kuten jotkut eksegeetit ajattelevat. Ihmisyyden kannalta tämä tuskin voi olla. Joka tapauksessa evankeliumeissa ei ole tästä mitään vihjettä. Mutta että Hän ei syönyt mitään, käy ilmi Luukkaan todistuksesta, joka sanoo, että Hän "ei syönyt mitään näinä päivinä". Matteuksen ja Luukkaan evankeliumit osoittavat, että Hän oli "vihdoin" nälkäinen. Selitetään, että vasta pitkän paastonsa lopussa Hän tunsi nälkää; mutta voi myös ajatella, että Hän tunsi koko paaston ajan nälkää, joka lisääntyi asteittain paaston loppua kohden ja tuli lopulta voimakkaimmaksi ja sietämättömäksi. Tätä sanat osoittavat. ὕστερον ἐπείνασεν .

3 (Luukas 4:3) Kirjaim.: ja astuessaan ylös, houkuttelija sanoi hänelle. Mitä tulee muotoon, jonka paholainen omaksui samaan aikaan, eksegeettien välillä vallitsee täydellinen erimielisyys. Jotkut ajattelevat, että se oli todellinen, ulkoinen, mutta puhtaasti henkinen ilmiö, ja paholaisen ei tarvinnut ottaa mitään ulkopuolista kuvaa, joka vain herättäisi epäilyksiä kiusattavassa henkilössä, ja siksi kiusauksella ei olisi suurta voimaa; toiset - että paholainen lähestyessään Vapahtajaa otti jonkin ulkoisen muodon (todennäköisimmin miehen), pysyen paholaisena. Ensimmäinen mielipide perustuu omaan hengelliseen ja sisäiseen kokemukseemme, jolloin joudumme joskus voimakkaimpiin kiusauksiin, huomaamatta kiusaajaa ollenkaan, mutta kuitenkin annamme kiusauksensa hänelle. Jos kiinnitämme huomiota siihen, että evankeliumeissa painotetaan enemmän kiusauksia kuin kiusaajan persoonaa, jota ei ole ollenkaan selkeästi kuvattu, niin voimme olettaa, että paholainen ei kiusaa Kristusta. ulkoinen kuva. Tätä eivät ilmeisesti estä ilmaisut, jotka ainakin viittaavat jonkinlaiseen ilmiön realismiin, kuten "alkoi", "vie Hänet", "toimittaa", "sanoo" jne., koska ne kaikki voidaan selittää antropomorfisesti. , kuten yksityiskohtaiset ilmaisut on selitetty ja jotka koskevat itse Jumaluutta. Jos kuitenkin tällainen selitys hyväksytään, on välttämätöntä myöntää, että koko kiusaus tapahtui kokonaan erämaassa, että Kristuksen asettuminen temppelin katolle ja sitten Hänen nousunsa korkealle vuorelle olivat vain kuviteltuja. ilmiöitä. Vastustaen tätä jälkimmäistä eksegeetit myöntävät, että paholainen omaksui todellisen, todellisen kuvan ihmisestä.

Jos olet Jumalan Poika, sano, että näistä kivistä tulee leipää. On oikeutetusti todettu, että tässä ehdollisessa "jos" paholainen ei ilmaise epäilyksiä Kristuksen kelvollisuudesta Jumalan Poikana. Jos paholainen olisi epäillyt tätä, hän ei olisi voinut tarjota Kristukselle sellaista ihmettä kuin kivien muuttaminen leiväksi. Näin ollen paholaisen sanoilla oli jännittävä merkitys. Sinä (orjana, ihmisorjan persoonallisuus) melkein kuolet nälkään; mutta sinun ei pidä kuolla, sillä sekä sinä itse että minä tiedämme hyvin, että olet Jumalan Poika. Sinut tunnustettiin hiljattain avoimesti Jumalan Pojaksi kasteen yhteydessä. Sinulle ei siis ole ollenkaan vaikeaa pitää huolta itsestäsi. Sinun tarvitsee vain sanoa sana ja näistä näkemistäsi kivistä tulee heti leipää.

4 (Luukas 5:4) Ihminen ei elä ainoastaan ​​leivästä, vaan jokaisesta sanasta, joka lähtee Jumalan suusta. Selitäkäämme ensiksi mahdollisuuksien mukaan, mikä merkitys näillä sanoilla, jotka Vapahtaja lausui ensimmäisen kerran kasteen jälkeen, voi olla. Ruoalla elimistö saa tukea. Mutta ihminen ei koostu vain yhdestä ruumiista. Keho ei voi ruokkia itse tai ruokkia itse, se niin sanotusti välittää tietoa tarpeistaan ​​ja tarpeistaan ​​hengelle ja vain sen avulla saa sen, mitä sen jatkumiseen ja olemassaoloon tarvitaan. Henki huolehtii ruumiista ja sen tarpeista; se katoaisi ilman sellaista. Kiusaten Kristusta paholainen ei siksi kääntynyt ihmiselämän päälähteen puoleen. Halutessaan saavuttaa tavoitteensa hän kääntyi orjan (ruumiin) puoleen herransa (hengen) sijaan ja houkutteli ruumiin hallitsemaan herraansa, alistamaan hänet tahtolleen. Mutta tämä tilaus ei ollut normaali. Henki ei ole riippuvainen ruumiista, mutta ruumis on riippuvainen hengestä. Jotta ruumis olisi elossa, hengen on oltava elossa. Mutta hengen elämä ei ole riippuvainen ruumiillisesta ravinnosta. Se vain näyttää siltä. Henki ruokkii muuta ruokaa. Koska Jumalan kuva ja kaltaisuus ei ole ruumiissa, vaan ihmisen hengessä, niin henkeä ravitseva ruoka on Jumalalta - tämä on Jumalan sana. Paholainen esitti ihmistä ensisijaisesti ruumiillisena olentona, Vapahtaja esittelee ihmisen ensisijaisesti hengellisenä olentona. Herra ikään kuin unohti ruumiin ravitsemisen, henkensä ravitsemisen. Paholainen unohti hengen ravinnon ja ilmaisi ulkoista huolta ruumiista. Virhe on paljastettu ja kiusaus karkotettu.

Kristuksen vastaus paholaiselle on otettu Mooseksen kirja 8:3. LXX:n käännöksen mukaan tämä paikka luetaan kirjaimellisesti näin: "Kertoakseni teille, että ihminen ei elä pelkästään leivästä, vaan jokaisesta sanasta, joka lähtee Jumalan suusta, ihminen elää." Kirjaimet. hepreasta: "Ei ihminen elä pelkästään leivästä, vaan kaikesta, mikä tulee Jehovan suusta." Venäläinen Mooseksen kirjamme poikkeaa ilmeisesti sekä kreikasta että hepreasta ja on lähinnä latinalaista Vulgataa. On vaikea sanoa, mistä tekstistä Matteuksen evankeliumin tarkasteltavana olevan jakeen lainaus on annettu. Mutta on varmaa, että Matteus poikkeaa tässä sekä heprealaisesta tekstistä että LXX-käännöksestä, mikä on jo ilmeistä siitä tosiasiasta, että evankelista ei toista "ihminen elää", toistettu sekä kreikkalaisessa että heprealaisessa tekstissä. Mutta alkuperäisen ja tarkan alkuperäisen merkitys evankeliumissa säilyy, ja heprealaisen "elää" sijaan sanotaan "elää", kuten LXX. Sisään Mooseksen kirja 8:3 sen kirjoittaja muistuttaa ihmisiä heidän vaelluksistaan ​​erämaassa ja sanoo, että siellä Jumala "nöyrtyi, teki teidät nälkäiseksi ja ruokki teidät mannalla... osoittaakseen teille, ettei ihminen elä pelkästään leivästä, vaan jokaisesta (sana), joka tulee Herran suusta". Kuinka ihminen elää Jumalan sanan mukaan, sen osoitti juutalaisten elämä erämaassa. Nälänhädästä huolimatta Israel pysyi siellä elossa, koska Herra käski heidän elää, ja tarpeellisissa tapauksissa Jumalan sanan mukaan manna putosi. Siksi Vapahtajan ei tarvinnut huolehtia leivästä. Jumala antaa Hänelle ruokaa, kun Hän sitä tarvitsee. Hän ei kuole, jos hän ei muuta kiviä leiviksi. Luukkaan puhe on lyhennetty.

5 (Luukas 4:9) Sitten paholainen vie hänet- kirjaimet. sitten (sama) paholainen vie hänet. Epämääräinen ei siis osoita, kuinka paljon aikaa on kulunut ensimmäisen ja toisen kiusauksen välillä. Millä tahansa (täysin tuntemattomalla) tavalla Jeesus Kristus vietiin pyhään kaupunkiin. Kaikki eksegeetit tulkitsevat tämän ilmaisun yksimielisesti Jerusalemin merkityksessä, vaikka sitä ei tässä nimetä. Yhtäältä tämän ilmaisee jäsen (τὴν) ja toisaalta se, että juutalaiset käyttävät näitä sanoja viitatakseen nimenomaan Jerusalemiin (ks. 27:53 ; Ilm. 11:2; 21:2,10 ; 22:19 jne.). On syytä epäillä, että Philon ei ainoastaan ​​kutsu temppeliä pyhäksi, vaan myös "pyhimmäksi", toisin sanoen, että Philo ei tällä sanalla tarkoita ainoastaan ​​"pyhien pyhää" temppelissä, vaan koko temppeliä. Sen, että pyhällä kaupungilla tarkoitetaan tässä Jerusalemia, todistavat jakeen 5 lisäsanat: ja asettaa hänet temppelin siivelle.

6 (Luukas 4:9-11) varten oikea ymmärrys Näitä sanoja täytyy hieman parafrasoida ja korvata joidenkin muiden korkeiden henkilöiden nimet ilmaisun Jumalan Poika sijasta, esimerkiksi: jos olet kuningas, profeetta, pappi jne., niin heittäydy alas. Jos tällainen ehdotus tehtäisiin tavallisille ihmisille, sijoitettaisiin jollekin huipulle tai rinteeseen, ja jos ei tarvitsisi kiirehtiä alas, vaikka se olisi turvallista, he yksinkertaisesti huomauttaisivat tällaisen ehdotuksen logiikan puutteesta. Jos joku on kuningas, profeetta, pappi tai joku muu arvohenkilö, vaikka vain henkilö jolla on erityisiä voimia, niin miksi hänen pitäisi kiirehtiä alas? Paholaisen kiusauksessa tämä logiikan puute peittyy ja vahvistuu voimakkaasti viittaamalla Pyhän Raamatun sanoihin, jotka on ilmeisesti lausuttu vastauksena Vapahtajan entiseen sanaan: γέγραπται (kirjoitettu), jonka paholainen toistaa tässä. Jumalan Pojalla täytyy olla ja on ihmeellinen voima, ja hänen on ilmaistava se. Ennen kuin hän tekee muita ihmeitä, Jumalan Pojan täytyy yrittää, uskoa ihmeellisen voiman olemassaoloon itsessään. Varmennukseen, kokeeseen valittiin todellinen ihme, joka muinaisten käsitysten ja meidän käsityksemme mukaan vaikuttaisi, voisi sanoa, ihmeiden ihmeeltä, yliulotteiselta ja siksi kaikkien kannalta vakuuttavimmalta. ihme, joka olisi yhtä suuri kuin kaikkien painovoiman lakien täydellinen tuhoaminen. Jumalan Pojalle se on mahdollista ja turvallista.

Sillä kirjoitettu on: (Jumala) käskee enkeleilleen sinun ympärilläsi, ja he kantavat sinut käsissään, ettet lyö jalkaasi kiveen.. Venäjän kieli teksti on käännetty kreikasta kirjaimellisesti, lukuun ottamatta sanaa "kanna", joka on kreikaksi. tarkoittaa nyyhkytystä. "nostaa" (ἀρου̃σίν). Teksti otettu kohteesta Ps 90:11-12, joka LXX:n käännöksen mukaan kuuluu kirjaimellisesti näin: "koska Hän käskee (Hänen) Enkeleilleen sinua pelastamaan (pelastamaan, suojelemaan) sinua kaikilla teilläsi; he nostavat sinut käsiinsä, ettet lyö jalkaasi kiveen." Matteus jättää pois sanat "pidä teitä kaikilla teilläsi" ja Luke ohittaa "teidän teilläsi". Jos kreikan LXX:ssä evankelistan antamat sanat jätetään pois ja yhdistävä konjunktio ja (καί ) ja ἀρου̃σίν ἀρου̃σί sijasta jätetään huomiotta, niin LXX:n ja Matteuksen evankeliumin tekstin välillä ei voida nähdä eroa. Tarkastellessamme heprealaista tekstiä huomaamme, että se kuuluu kirjaimellisesti näin: "koska Hän käskee enkeleitään varjelemaan sinua kaikilla teilläsi; käsiinsä he nostavat (hepr. meidän) sinua, ettet kompastuisi jalkaasi kiveen. Nämä tekstit ovat niin samankaltaisia, että on vaikea päättää, mitä tekstiä evankelista seurasi. Mutta todennäköisemmin - teksti LXX. AT Ps 90:11,12 mitään ei puhuta korkealle asettamisesta, sieltä putoamisesta ja enkelien tukemisesta. Näitä jakeita lukiessa käy heti selväksi, että paholainen sovelsi tekstiä väärin olosuhteisiin, joissa Jeesus Kristus oli. On huomionarvoista, että Hän ei pidä tarpeellisena tässä paljastaa mitään loogista virhettä tai ajatusvirhettä; mutta se heijastaa kiusausta vain tekstissä, jolla ei ilmeisesti ole lähintä suhdetta nimenomaan toiseen kiusaukseen, mutta pätee yhtä lailla kaikkiin muihin kiusauksiin.

7 (Luukas 4:12) Palaa Jeesus sanoi hänelle: Taas on kirjoitettu: Älä koettele Herraa, sinun Jumalaasi. Sanaa ei käytetä tässä taas merkityksessä vaan, vaan merkityksessä vielä, lisäksi. Kumouksen luonne tässä eroaa siitä, mitä se oli ensimmäisessä kiusauksessa. Ensimmäisessä kiusauksessa ajatus, että paholainen inspiroi Vapahtajaa, oli paholaisen oma ajatus, ja siksi on luonnollista, että se kumottiin Pyhän Raamatun sanoilla. Saman kumoamismenetelmän käyttäminen toisessa kiusauksessa merkitsisi Pyhän Raamatun kumoamista. Paholaisen valitsema teksti oli sinänsä oikea; Hänen soveltamisensa ihmisiin ja itse Vapahtajaan oli myös totta, vaikkakaan ei niissä olosuhteissa, joissa Hän oli. Vääryys piilee siinä, että tämä teksti esiteltiin kiusauksen välineenä. Siksi Kristus, kiistämättä paholaisen sanoja sinänsä, viittaa vain tekonsa tai toimintansa luonteeseen. sanat Pyhä Raamattu on väärin kiusata Jumalaa, joka antoi tämän raamatunkohdan ja välitti sille jumalallisen auktoriteettinsa. Siksi tässä tapauksessa Jeesuksen Kristuksen "lisäys" Raamatun ilmaukset ovat sen pätevyys ja tulkinta, mutta eivät kumoaminen"(Alford). Vapahtajan antama teksti on peräisin Mooseksen kirja 6:16 ja sisältää muistutuksen juutalaisille kiusauksista (murina, suuttumus jne.), joilla he kiusastivat Jumalaa Massassa, paikassa Siinain niemimaalla. Matthew ja Luke ( Luukas 4:12) teksti on annettu täsmälleen samoin termein ja se on enemmän samankaltainen kuin LXX kuin heprea, ja viimeinen lisäys hepr. teksti ja LXX "kuinka kiusattiin kiusauksessa" on jätetty pois evankeliumeista. Viimeinen sana - "kiusaus" heprean messussa - tarkoittaa kiusausta ja oli alueen nimi.

8 (Luukas 4:5) Verbi "ottaa" (παραλαμβάνει) on sama kuin jakeen 5 alussa käytetty verbi. Tästä voimme päätellä, että paholaisen toiminta ennen kolmatta kiusausta oli sama kuin ennen toista kiusausta. Viittaa taas samaan. Tarinan vaikutelma on, että paholainen ei ottanut Jeesusta Kristusta temppelistä, jossa hän oli hänen kanssaan, vaan jälleen samasta erämaasta. Ja taas on vaikea sanoa, mitä tässä todellisuudessa tapahtui. Voimme tietysti kuvitella ja nähdä erittäin korkean vuoren ja jopa kiivetä siihen. Mutta emme tiedä ainuttakaan vuorta maan päällä, jolta kaikki maan valtakunnat olisivat näkyvissä. Vaikeus, joka meillä on kyseessä olevan kohdan tulkinnassa, on täsmälleen sama kuin jakeen 5 alkulauseen tulkinnassa, ellei enemmänkin. Ensimmäisessä tapauksessa meidät osoitetaan ainakin tiettyyn paikkaan, johon paholainen "sijoitti" Jeesuksen Kristuksen - "pyhä kaupunki" ja "temppelin siipi". Toisessa tapauksessa, ei vain Matteuksen, vaan myös Luukkaan sanoissa, ei ole edes sellaista varmuutta, joka pohjimmiltaan rajoittuu kuitenkin täydelliseen epävarmuuteen. "Vuori" (ὄρος, tätä sanaa käytetään ilman jäsentä) ei ehkä tiennyt edes evankelista itse. Sitä kutsutaan vain ὑψηλòν λίαν - erittäin korkeaksi. Kaikki eksegeettien yritykset murtautua tässä käytettyjen ilmaisujen läpäisemättömän seinän läpi on ilmeisesti tunnustettava epäonnistuneiksi. Jotkut sanovat, että koska paholainen osoitti maailman valtakunnat "hetkessä" ( ἐν στιγμη̨̃ χρόνου — Luukas 4:5), silloin tätä varten ei tarvinnut kiivetä vuorelle, ja että tässä pitäisi ymmärtää vain visio, jotain kuin mirage. Lisäksi kolmas kiusaus liittyy Ilm. 21:10, jossa sanotaan: "ja nosti minut (yksi seitsemästä enkelistä) hengessä suurelle ja korkealle vuorelle ja näytti minulle suuren kaupungin, pyhän Jerusalemin." Koska Apokalypsi sanoo "hengessä" (ἐν πνεύματι ), voimme tämän perusteella, ottaen huomioon apokalyptisen ja evankeliumin ilmaisujen hyvin havaittavan samankaltaisuuden, päätellä, että sijainti vuorella oli vain puhtaasti hengellinen ja siksi pätemätön. Jotkut sanovat, että Palestiina oli Jumalan eikä paholaisen hallinnassa, ja siksi paholainen ei näyttänyt sitä Kristukselle korkealta vuorelta, vaan näytti vain pakanalliset maat, jotka olivat hänen vallassaan. Jotkut jopa väittivät, että paholainen yksinkertaisesti otti ja avautui Jeesuksen Kristuksen edessä." maantieteellinen kartta”, johon kaikki maalliset valtakunnat piirrettiin. Mutta tässä taas pätee edellinen vastaväite, että tätä varten tuskin olisi tarvinnut kiivetä tai nousta erittäin korkealle vuorelle. " Kolmas houkutus, - kirjoittaa yksi uusimmista eksegeteistä, - jälleen (πάλιν, v. 8), Kuten toinen, se johdatetaan viittaamalla Saatanan voimaan vaikuttaa Jeesuksen Kristuksen aistilliseen elämään. Tällä kertaa Hän tuntee ja näkee itsensä asetettuna erittäin korkealle vuorelle ja saa sellaisen vaikutelman, että sieltä Hän katselee kaikkia maailman valtakuntia ja niiden loistoa. Kuinka pieni Matthew ajattelee sitä tosiasiaa, että maan päällä oli sellainen vuori, josta ihminen ruumiillisilla silmillään saattoi nauttia sellaisesta näystä ja sellaisesta näkymästä, todistavat sanat δείκνυσιν αὐτω̨̃ (näyttää hänelle). Tässä kuitenkin kerrotaan jotain enemmän kuin se tosiasia, että paholainen kiinnitti Jeesuksen Kristuksen huomion esineisiin, jotka Hän olisi jo nähnyt tai voinut nähdä. Ilmaisu tarkoittaa pikemminkin näkyä siitä, mitä Jeesus näki, sekä Saatanan toimintaa, kuten temppelin seinälle asettumista. ἔστησεν αὐτòν Taide. 5 . Paholainen lumoaa Jeesuksen silmän kuvalla, joka saa Häneen vaikutelman, joka ilmaistaan ​​sen kautta πάσας βασιλείας . Hän näkee Israelin maan lisäksi osittain Herodeksen poikien, osittain suoraan roomalaisten hallitseman, jota täällä ei ole syytä vapauttaa, vaan myös kaikki omistusalueet, jotka toisessa mielessä olivat osa tätä maailmankuvaa. ; ja Kristus ei näkee vain näitä kaukaisia ​​näkymiä, vaan myös kaikkea, mikä koristaa tai kaunistaa niitä, luontokuvia sekä taideteoksia, joita Jumala lisäsi ja kuninkaat käskivät järjestää"(Tsang). Sellaisia ​​ovat nykyajan yritykset selvittää tätä ilmiötä. Siihen mitä on sanottu, luultavasti maalausten suuremman todellisuuden välittämiseksi, joskus lisätään, että Jeesus Kristus näki " Ilüren, Stätte, Palaste, Schätze u. s. w.» (pellot, maasto, palatsit, rikkaudet jne.). Tällaisten uusimpien tulkintojen rinnalla oikeuksia täynnä oleva viitta saattaa suosia muinaisia ​​tulkintoja. "Kunnia maailmalle", Jerome kirjoittaa, " joka katoaa rauhassa, näkyy vuorella ja hetkessä; Herra laskeutui alamaille ja pelloille voittaakseen paholaisen nöyryydellä. Edelleen paholainen kiirehtii ottamaan hänet ylös vuorelle, jotta muutkin putoavat sieltä, mistä hän itse putosi, apostolin mukaan: ettei hän tulisi ylpeäksi ja joutuisi paholaisen tuomion alle.» (paikalla). Tämä tulkinta, vaikka se ei tietenkään selitä kaikkea eikä tunkeudu (eikä pyri tunkeutumaan) mysteereihin, erottuu ainakin itse evankeliumin tarinan yksinkertaisuudesta. Kun otetaan malliksi tällainen yksinkertaisuus, meidän on tulkittava tarkasteltava paikka suunnilleen seuraavasti: paholainen ottaa Kristuksen, näyttää Hänelle tietyllä vuorella kaikki maailman valtakunnat, ei tiedetä miten. Kiusauksen ydin ei ole asettaa Jeesusta Kristusta korkealle vuorelle ja vietellä Häntä maallisten valtakuntien kauneudella, vaan vaikuttaa Hänen inhimilliseen luonteeseensa niin, että Hän kumartuu kiusaajalle ja loukkaa siten Jumalaa. Tämä on päätavoite, jonka paholainen halusi saavuttaa keinoin, jotka ovat meille täysin tuntemattomia ja käsittämättömiä, mutta kuitenkin sellaisilla, jotka löytävät jatkuvan vasteen ihmissielussa ja elämässä. Paholainen asettaa toisinaan monia muita ihmisiä erittäin korkealle vuorelle, ja nämä ihmiset kumartuvat innokkaasti ja palvelevat häntä, naamioivat voimakkaasti palveluksensa paholaista palvelemalla Jumalaa. Mutta Kristus otti palvelijan muodon. Hän ei asettanut itselleen tavoitteeksi herruutta, vaan ihmisten palvelemisen. Kolmannessa kiusauksessa paholainen siis ikään kuin liittyy niihin ihmisiin, joita Kristus aikoo palvella. Ihmiset vievät Kristuksen korkealle vuorelle Hänen palveluksensa seurauksena. Psykologisen lain mukaan vapaaehtoispalvelussa on valtaa, vapaaehtoisessa orjuudessa ja nöyryytyksessä vapaus ja suuruus. Ihmiset nostavat Kristuksen; mutta paholainen tekee siitä helpompaa ja nopeampaa, jos Kristus palvelee häntä. Ihmiset korottavat Kristuksen nostamalla hänet ristille, paholainen korottaa hänet, luovuttaen Hänelle kaikella kunnialla ja kauneudella maalliset valtakunnat, jotka kuuluvat hänelle, aiheuttamatta kärsimystä Kristukselle. Mutta Kristus tuli pelastamaan ihmisiä, ei paholaista. Keinoja ihmisten pelastamiseksi ei voitu soveltaa paholaiseen. Ihmiset ovat, vaikkakin hyvin pieniä, mutta positiivisia määriä; paholainen on negatiivinen määrä.

9 (Luukas 4:5-7 ) Parhaissa koodeissa - "sanoi" tai "puhui" (εἰ̃πεν ). Tämän kiusauksen merkityksen ymmärtämiseksi näyttää tarpeelliselta ajatella ei niinkään sitä, mikä kuului paholaiselle, vaan sitä, mikä kuului Kristukselle. Selittäessään kasteen yhteyttä kiusaukseen, sanoimme, että kaste oli Kristuksen puolelta Johanneksen alistuminen ja orjan muodon ottaminen. Kiusaus oli niin sanotusti kasteen jatkoa, se oli siirtymistä ulkoisesta upotuksesta Jordanin vesiin sisäiseen kasteeseen, joka koostui rukouksesta ja paastoamisesta. Tämän sisäisen kasteen viimeisessä vaiheessa Kristuksen orjatila ja orjailmiö saavutti äärimmäisen asteen. Hänellä ei ollut edes leipää äärimmäisen nälkäänsä tyydyttämään. Ensimmäinen kiusaus ilmeni paholaisen huolenpidon muodossa Kristuksen ruumiista, ja nälkäinen tietää, kuinka houkutteleva jopa leiväksi muutettu kivi voi olla nälkäiselle. Mutta tällainen kiusaus osoittautui määrältään liian pieneksi ja hylättiin. Myöhemmissä kiusauksissa houkuttelevuus voimistuu vähitellen. Se, mikä houkuttelee nälkäistä kehoa, korvataan sillä, mikä houkuttelee henkeä. Viimeisessä vaiheessa tarjotaan jotain, mikä on erittäin houkuttelevaa nälkäiselle. On totta, että köyhyys houkuttelee joskus varallisuutta; mutta tämä tapahtuu vain harvoissa tapauksissa, kylläisyyden tapauksissa. Köyhälle ja nälkäiselle orjalle ajatus herruudesta, onnellisuudesta ja hyvinvoinnista on aina houkutteleva. Tässä ei ole kyse jokapäiväisestä leivästä, vaan runsaudesta. Kolmas kiusaus toimii siis hyvin selvästi ensimmäisen seurauksena. Ei ole epäilystäkään siitä, ettei kukaan tavallinen ihminen, edes Vapahtajaa paremmassa asemassa, olisi vastustanut tällaista kiusausta. Hän kumartaisi paholaiselle ja, mikä hämmästyttävintä, havaitsi mahdolliseksi oikeuttaa itsensä. Tuhannet, jopa miljoonat ihmiset vain haaveilevat sellaisesta palvonnasta. Näin ollen myös täällä kohtaamme plussat ja miinukset, ja niille asetetut arvot eivät ole läheskään lähellä ja suhteettomia. Kristuksen puolella oli kaiken maallisen hyvinvoinnin miinus. Paholaisen puolella oli myönteinen arvo, ja vaikka se ei olisi edes erityisen suuri, ei erottuisi absoluuttisesta luonteesta, niin silloinkin se saattoi houkutella puutteessa olevaa ja kärsivää Jehovan palvelijaa. Mutta toisaalta henkisesti luvut olivat täysin päinvastaisia. Kärsivä palvelija, juuri tämän kärsimyksen vuoksi, oli Herra (Κύριος), Hän hallitsi juuri sen palveluidean nojalla, jonka Hän hyväksyi. Paholainen oli orja. Petollinen kutsu kumartaa oli Herran kutsu kumartaa orjalle. Tämä oli kiusauksen looginen epäonnistuminen, ja se hylättiin.

10 (Luukas 4:8) Lyhyydestä huolimatta Kristuksen sanat (etenkin kreikaksi) hengittävät täällä energiaa ja voimaa. ὕπαγε kreikaksi vahvempi kuin "päästä pois" ja tarkoittaa: "pois silmistäni". Kiusauksen voima sai aikaan Saatanan lopullisen ja vihaisen poistamisen. Lisäys ὁπίσω μου, joka tarkoittaa askelta taaksepäin minusta, eli melkein "seuraa minua", löydettiin joistakin suhteellisen merkityksettömistä koodeista ja vahvistettiin Justin marttyyri(Trif. 103), Athanasius Aleksandrialainen, Chrysostomos, Theophylakti ja muut, vaikkakin siksi hyvin vanha, sitä pidetään kuitenkin lisäyksenä Matteus 16:20; Markus 8:33. Origen sanoo nimenomaisesti, että sitä ei pitäisi lisätä ( χορὶς τη̃ς ὁπίσω μου προσθήκης ). Ignatius, Irenaeus, Hieronymus, Eusebius ja muut vapauttavat sen. Sitä ei löydy tärkeimmistä koodekseista, Sinaiticuksesta ja Vatikaanista. Todennäköisesti nämä sanat jätettiin pois alkuperäisestä tekstistä. Tätä olettamusta vahvistaa se tosiasia, että Pietarin kaltaiset sanat (lisättynä ὁπίσω μου) eivät tarkoita hänelle käskyä erota Kristuksesta, vaan ainoastaan ​​olla seisomatta Hänen tiellään ja olematta puuttumatta Hänen aikomuksiinsa. Näin ollen, jos sama käsky olisi annettu paholaiselle, niin häntä ei olisi karkotettu, vaan hän olisi voinut tai hänen olisi pitänyt seurata Kristusta. Paholainen erosi Kristuksesta vain tiettyyn aikaan asti; mutta on erittäin epätodennäköistä, että Kristus voisi antaa käskyn, että paholainen jatkuvasti seuraa Häntä. Kristuksen vastauksen teksti on peräisin Mooseksen kirja 6:13. LXX:ssä tämä kohta kuuluu: "Pelkää Herraa, Jumalaasi, ja palvele häntä yksin." Kirjaimet. hepreasta: "Pelkää Jehovaa Elohimia ja palvele Häntä (ole orja)." Tämän eron vuoksi jotkut ajattelevat, että teksti on käännetty vapaalla käännöksellä hepreasta, toiset - otettu LXX:stä pienin muutoksin. On vaikea päätellä, mistä teksti todellisuudessa on peräisin. Luultavasti LXX:stä - Raamatussa kyseinen teksti on annettu melkein toisen vieressä, jonka Kristus osoitti toisessa kiusauksessa, ja sillä on merkitys, että Israelin piti palvella Herra Jumalaa (Jehovah Elohim) ja palvoa Häntä yksin. Näin ollen käsiteltävänä olevassa evankeliumin kohdassa ei ole kyse Jeesuksesta Kristuksesta, vaan Isästä Jumalasta, ja tarkoitus on, että paholaisen palvomisen sijaan Jeesuksen Kristuksen tulee palvoa Jumalaa ja palvella Häntä. Mutta sanan kuvaannollisessa ja heijastuneessa merkityksessä nämä voivat liittyä myös paholaiseen. Vapahtaja sanoo hänelle näin: sinä houkuttelet Minua kumartamaan sinua ja palvelemaan sinua; mutta sinun tulee itse palvoa Jumalaa ja palvella Häntä. Ja koska ennen paholaista oli Jumala, joka oli pohjimmiltaan tasavertainen Isän ja Hengen kanssa, Kristuksen sanoilla voi olla myös seuraava merkitys: sen sijaan, että palvoisit Minua ja palvelisit sinua, sinun tulee itse palvoa ja palvella Minua. Autuus. Jerome ilmaisee tulkinnassaan lyhyesti ja selkeästi tämän ajatuksen: " paholainen, joka sanoi Vapahtajalle: jos kumartuessasi alas kumarrat minua, hän kuulee päinvastoin, että hän itse palvoisi häntä enemmän kuin hänen Herransa ja Jumalansa».

11 (Markus 1:13). Sanat Luukas 4:13"ennen aikaa" valaisee kaikkien kolmen kiusauksen luonnetta osoittaen, että ne olivat tärkeimmät, merkittävimmät ja voimakkaimmat, mutta että paholainen kiusasi Kristusta vielä sen jälkeenkin. Koska emme tiedä, että paholainen ilmestyi myöhemmin Kristukselle kiusauksia varten missään aistillisessa muodossa, voisimme tästä päätellä, että kolme ensimmäistä pääkiusausta eivät myöskään olleet karkeasti aistillisia, ts. että paholainen ei silloinkaan ilmestynyt Hänelle jokin sensuelli muoto.

Ja katso, enkelit tulivat ja palvelivat häntä. Luukas ei puhu sanaakaan enkelien palveluksesta; Markuksessa sana enkelit on sijoitettu jäsenen kanssa, Matteuksen evankeliumissa se on ilman jäsentä. On vaikea selittää, miksi tällainen ero riippui; mutta se tuskin antaa oikeutta harkita samanlaisia ​​ilmauksia, jotka löytyvät Matteuksesta ja Markuksesta (Mark: καὶ οἱ ἄγγελοι διηκόνουν αὐτω̨̃ ; Matthew: καὶ ἰδοὺ ἄγγελοι προση̃λθον καὶ διηκόνουν αὐτω̨̃ ) todiste siitä, että jakeen 11 toisesta puoliskosta lähtien Matteus, joka seurasi Luukasta tuntemattomaan lähteeseen, palaa nyt jälleen Markuksen luo Markus 1:12,13". Ei tiedetä, oliko enkelien ilmestyminen näkyvää vai vain hengellistä. Mutta mikä se sitten onkin, näyttää mielivaltaiselta lisätä evankeliumitarinaan lisäys, että enkelit "palvelivat" Kristusta allato ciboa tuomalla hänelle ruokaa. Ehkä se oli niin, mutta evankeliumeissa ei sanota tästä mitään, ja siksi emme tiedä siitä mitään. Sekä Matteuksen että Luukkaan looginen painotus ei ilmeisesti ole siinä, mitä enkelit palvelivat Kristusta, vaan sitä, että he palvelivat Häntä. Paholainen vaati Häneltä palvontaa, enkelit palvelivat. Tällaista jyrkkää muutosta suhteiden ilmaisussa voidaan tuskin pitää vain metaforisena. Ilmaisu διηκόνουν (palveltu) tarkoittaa tiettyä palveluksen kestoa, ei lyhytaikaista jumalanpalvelusta. Joissakin tapauksissa se tarkoittaa "tarjoilua" tai "tarjoilua" pöydässä ( Luukas 4:39; 10:40 ; 12:37 ; 17:8 ; Matteus 8:15; Markus 1:31; Johannes 12:2), mutta sitä ei aina käytetä tässä merkityksessä, ja se tarkoittaa yleisempiä palveluita. Tässä voidaan havaita, että enkelien palvelutyö vastasi Kristuksen itsensä aikomusta "palvella". Toisin kuin δουλεύειν - διακονει̃ν tarkoittaa palvelua leppoisasti, rakkaudella. Kun se ei ollut välttämätöntä, Kristus ei käyttänyt enkelien palvelusta (ks. jae 6 ja 26:53 ); mutta oikeaan aikaan he alkoivat palvella Häntä Jehovan palvelijana, Jehovan itsensä tahdon mukaan.

12 (Markus 1:14) Palaa Kun hän kuuli, että Johannes oli petetty, hän vetäytyi Galileaan. Milloin se oli? Sitä tuskin on mahdollista määrittää tarkasti. Voimme vain kuvitella todennäköisiä pohdintoja. Voidaan tuskin olettaa, että kastajan toiminta kesti yli kaksi vuotta. Jos varaamme täältä noin vuoden Johanneksen päätökseen, niin saamme seuraavan. Jeesuksen Kristuksen kasteesta tammikuussa 780 pääasiallisesta. Roomassa kului noin viisi tai kuusi kuukautta ennen keskustelua samarialaisen naisen kanssa. Tällä hetkellä John oli ilmeisesti jo vangittu ( Johannes 4:1-3; vrt. Mt 4:12; Markus 1:14; Luukas 4:14) ja seuraavana vuonna 781 tai 782 hänet teloitettiin.

Pakeni Galileaan- tämä Galileaan siirtäminen voidaan katsoa samanaikaiseksi Johanneksen huhun kanssa, joka ei kuitenkaan ollut syy poistoon. Joka tapauksessa Galileaan siirron syitä ei ole ilmoitettu, ja ne ovat täysin tuntemattomia.

13 (Luukas 4:31) Palaa - ja lähti Nasaretista, tultuaan hän asettui Kapernaumiin meren rantaan Sebulonin ja Nefealimin rajalle. Hepreasta Kapernaum tarkoittaa "Naumin kylää" (profeetta). Tällä hetkellä kaupunki on raunioina Galilean järven luoteispuolella, kaltevassa tasossa, joka laskeutuu järveen, ja kaupungin ulkopuolella muuttuu vähitellen mäkiseksi alueeksi. Paikka, jossa Kapernaum aikoinaan seisoi, on nyt nimeltään Tell-Khum, ja "Khum" tarkoittaa "mustaa", koska täällä olevat kivet ovat muutamia poikkeuksia lukuun ottamatta mustaa basalttia. Nimellä Kapernaum ei ole mitään tekemistä Tell-Khumin kanssa. Nykyisen Tell-Khumin raunioiden joukossa on jonkin rakennuksen, kenties linnoituksen, kirkon tai synagogan, jäänteet, jotka, kuten sanotaan, on rakentanut sadanpäällikkö, vaikka rakennuksen ikivanha onkin hieman kyseenalainen. Pyhiinvaeltajat, jotka ovat jättäneet muistiinpanoja matkoistaan ​​400-luvulta lähtien, ovat yhtä mieltä siitä, että nykyaikainen Tell Hum oli todellakin Kapernaum Kristuksen aikaan. Saattaa kuitenkin olla, että paikalliset perinteet, jotka ovat usein epäluotettavia, otettiin tällaisten tuomioiden perustaksi. Sana "meren rannalla" on luultavasti lisätty, koska seuraava säe viittaa "merenrantatiehen".

14 Evankelista ei kerro syitä, miksi Jeesus Kristus muutti Kapernaumiin, vaan mitä järkeä tällä ratkaisulla oli. Tässä tosiasiassa muinainen profetia täyttyi, joka esitetään seuraavassa säkeessä.

15-16 Puhe säkeissä 15 ja 16 (kreikaksi) on poikkeuksellisen kaunis, melkein rytminen, mitattu, soinnillinen ja musikaalinen. Kirjaimet. kreikasta "Sebulonin maa ja Nefealimin maa, meren tie, Jordanin tuolla puolen, kielien Galilea, pimeydessä istuva kansa näki suuren valon, ja maalla istuvat näkivät valon ja kuoleman varjon. loisti heille." Nämä säkeet ovat peräisin Jesaja 9:1,2. Verrattuna LXX:n käännökseen, voimakkaat poikkeamat ovat havaittavissa. LXX sanoo kirjaimellisesti: "Juo tämä ensin, tee se nopeasti, Sebulonin maa, sinä, Nefealimin maa ja muut, jotka olette meren rannalla ja Jordanin takana, kielten Galileassa. Ihmiset, jotka kävelevät pimeässä, katsokaa suurta valoa; kun asut maassa, kuoleman varjot, valo loistaa sinulle (yläpuolellasi). LXX käänsi heprealaisen tekstin täysin virheellisiksi kreikkalaisiksi ilmaisuiksi, mutta samalla heidän puhemallinsa säilyi enemmän hepreaksi kuin kreikaksi. LXX-käännöksen ja Matteuksen tekstin väliset erot viittaavat siihen, että tässä tapauksessa Matteus ei ottanut tekstiä kreikasta, vaan arameasta tai hepreasta. Tästä kertoo myös heprean kielelle tyypillinen muoto ὁδòν (vinit. pad.). " Heprealaisen tekstin merkitys(8:23-29:1 ) eroaa sinänsä pimeydellä, ja käännös teki siitä vielä tummemman LXX" (Tsang). Kirjaimet. hepr.: "vanhoina aikoina Hän (Jumala) piti pientä Sebulonin maata ja Nefealimin maata, ja tulevaisuudessa hän pitää tärkeänä merenrantatietä Jordanin toisella puolella, Galileaa kielistä. Ihmiset, jotka vaeltavat pimeydessä, näkevät suuren valon; niille, jotka elävät syvän pimeyden maassa, valo loistaa heille. Matteuksen kreikkalaista tekstiä voidaan lukea kahdella tavalla sen mukaan, miten pilkku on sijoitettu: "matkalla meren rannalla, Jordanin takana" tai: "matkalla meren rannalla Jordanin taakse". Todennäköisesti ensimmäinen. Kuten näette, täällä on nimetty useita paikkakuntia, joiden keskus oli Kapernaum, nimittäin: 1) Sebulonin ja Nefealimin maa merenrantapolulla, eli ei kaikki, vaan vain järven puoleiset paikkakunnat, ylempi Galilea, osa siitä, kuului Nefealimin heimoon, jossa pakanat sekoitettiin juutalaisten kanssa ( 1 Mack 5:15); 2) Jordanin takana olevat alueet eli Perea. Näiden alueiden asukkaita luonnehditaan "pimeässä" (ἐν σκότει) ja maassa ja kuoleman varjossa eläväksi kansaksi (ei tiedetä, miksi Meyer viittaa sanaan θανάτου vain sanaan χω̃ρα ). Jos he olivat sellaisia ​​Jesajan aikana, olivatko he samanlaisia ​​Kristuksen aikana? Profeetta pitää heidän julmuutensa tietysti barbaarien hyökkäyksen ansioksi (luku 8) ja siirtyy sitten kuvaan parempia päiviä. Kristuksen aikaan tuskin oli niin, että näiden maiden asukkaat olivat suuremmassa pimeydessä kuin muut, vaikka hovi oli varsinainen järvikaupunkien lähellä. Mt 11:21 jj.) ja todistaa luonnottomien paheiden kehittymisestä heidän keskuudessaan, mikä ei tietenkään koskaan ole merkki korkeasta henkisestä ja moraalisesta kehityksestä. Evankelista asettaa tässä vastakkain kansallisen kehityksen suhteellisen valon suureen valoon, joka loisti Vapahtajan tulemisen ja toiminnan kanssa; ensimmäinen valo, ihmisten, saattoi näyttää evankelistan pimeydeltä ja kuoleman varjolta tähän suureen valoon verrattuna.

17 Nämä sanat ovat kirjaimellisesti melkein samanlaisia ​​kuin sanat Mt 3:1,2, jossa hän puhuu kastajan saarnan alusta. Mutta mitä tarkoitti sama saarna Jeesuksen Kristuksen suussa nyt? Selittäessään näitä sanoja jotkut (Strauss) jopa ilmaisivat mielipiteensä, ettei Johannes pitänyt itseään Kristuksen edeltäjänä, vaan Kristus itse piti itseään Johanneksen edeltäjänä; mutta tällainen mielipide ei ole enää oikeutettu millään historiallisella kritiikillä. On paljon parempi selittää asia siten, että alkuperäinen Kristuksen saarna oli jatkoa Johanneksen saarnalle, ja jatkona sillä oli aluksi sisäinen yhteys siihen. Alkuperäisen saarnan merkitys Johanneksen ja Jeesuksen Kristuksen suussa ei kuitenkaan ollut sama. Ero, kuten saatat luulla, oli seuraava. Johannes puhui ikään kuin tämä: tehkää parannus, sillä pian Kuningas tulee (ilmenee) ja Hänen valtakuntansa on lähellä. Jeesus Kristus: Valtakunta on käsillä. Asteittaisuuden järjestystä noudattaen Hän ei esittänyt itseään ihmisille Messiaana, vaan saarnasi profeettana ja yhdisti toimintansa Johanneksen aiempaan profeettatoimintaan. Mutta Kristuksen saarnasta tuli pian valtakunnan evankeliumi ( εὐαγγέλιον τη̃ς βασιλείας ), kun taas John ei sano niin (tosin Luukas 3:18 hänestä käytetään sanaa εὐηγγελίζετο). Näin ollen Jeesuksen Kristuksen ja Johanneksen alun saarnat olivat samankaltaisia, mutta niin sanottu ero tulee pian voimaan.

18 (Luukas 1:16) Sana ohimennen (περιπατω̃ν) viittaa toistuvaan vierailuun Galilean järvellä, vaikka sillä ei ole täällä samaa merkitystä kuin kreikkalaisessa klassisessa proosassa - tarkoittamaan opettajan filosofien (peripatetiikka) kommunikaatiota heidän oppilaitaan, ja tällä hetkellä - heidän opettamistaan ​​ja riitojaan. Galilean järveä kutsutaan mereksi (θάλασσα) vm. "järvi" (λύμνη). Sillä on soikea muoto. Sen pituus pohjoisesta etelään on noin 18 verstaa, leveys noin kaksitoista. Sen länsipuolella, missä Kapernaum oli, alkavat aivan rannalta pyöreät kukkulat, joissa on pitkät rinteet. Heistä korkein on Gattin. Pelkästään yhdessä paikassa järveen työntyy niemen muodossa kalkkikivi. Täällä kulkee polku, joka oli olemassa kauan ennen Kristusta ja oli silloin, kuten nytkin, ainoa tie pohjoiseen, niin että tässä paikassa jokainen tuntee koskettavansa maata, jolla Vapahtaja ja hänen opetuslapsensa ovat kulkeneet monta kertaa. Johanneksen evankeliumista tiedämme, että Kristus kutsui Simonia ja Andreasta aikaisemmin, pian kiusauksen jälkeen, ja Simon (= hepr. Simeon) nimettiin uudelleen Pietariksi. Tässä huomautamme sen tosiasian, että Matteus tietää jo, että Simonia kutsuttiin Pietariksi (vrt. Johannes 1:42). Kysymys siitä, seurasivatko Kristuksen valitsemat opetuslapset Häntä, kun Hän meni pääsiäisjuhlille, ja olivatko he jatkuvasti Hänen kanssaan kutsun jälkeen, on yksi vaikeimmista, koska Matteuksen ja Markuksen evankeliumia lukiessa ( Markus 1:16) saa vaikutelman, että Jeesus Kristus, aivan kuin ensimmäistä kertaa, näki nyt Simonin ja Andreaan (kuten Markuksen kohdalla - ilman nimen Pietari lisäystä) ja kutsui heidät luokseen. Edelleen ei ole selvää, miksi Matteus ja Markus eivät mainitse muita Vapahtajan kutsumia opetuslapsia, Johanneksen, Filippuksen ja Natanaelin. He vain ajattelevat, että evankelista Johanneksen tarina täydentää täydellisesti sääennustajien tarinoita, ja Johanneksen valossa voimme ymmärtää heidän tarinansa hyvin. Apostolit ehkä menivät Jerusalemiin pääsiäisjuhlaksi, mutta eivät yhdessä Kristuksen kanssa. He, syötyään kutsumuksistaan, harjoittivat entistä liiketoimintaansa, kalastusta, kuten ylösnousemuksen jälkeen.

Sillä he olivat kalastajia: Johanneksessa sanaa "kalastajat" (ἁλιει̃ς) ei esiinny, mutta siellä on verbi "kalastaa" (ἁλιεύειν ), joka viittaa apostoleihin ( 21:3 ).

19 (Melkein kirjaimellisesti Markus 1:17.) Muutama sana riitti nyt opetuslapsille seurata Vapahtajaa. Seuraa minua - tämä ilmaus on täysin yhdenmukainen heprean (lech ahara) kanssa, joka juutalaisten käytön mukaan tarkoitti opetuslapseutta. Vapahtaja sanoi: seuratkaa Minua, eli olkaa minun kumppaneitani ja opetuslapsiani.

Ja minä teen teistä ihmisten kalastajia: Simon ja Andrei olivat kalastajia aineellisessa mielessä. Vapahtaja kertoo heille, että Hän haluaa tehdä heistä kalastajia hengellisessä mielessä; tavallisen kalan sijaan apostolit pyydystävät ihmisiä evankeliumin verkkoon.

20 (Melkein kirjaimellisesti Markus 1:18.) Ilmaisun merkitys riippuu siitä, mihin pilkku laitetaan. On oikeampaa liittää "välittömästi" "lähtöön".

21 (Markus 1:19,20) Jaakobin ja Johanneksen kutsumisesta pätevät samat huomautukset kuin jakeesta 18. Johannesta kutsuttiin aiemmin Andreaksen kanssa, vaikka hän ei tunnista itseään nimellä ( Johannes 1:37 ja eteenpäin.). Jaakobille soitettiin nyt, ilmeisesti ensimmäistä kertaa. Tässä hän eroaa Jacob Alfeevista ( Matteus 10:3). Mitä tulee Sebedeukseen, Jaakobin ja Johanneksen isään, hän ei seurannut Kristusta. En seurannut, koska, kuten Chrysostomos sanoo: ilmeisesti epäuskoinen(μὴ πιστευ̃σας ) . Siksi hänen opetuslapsensa jättivät hänet. Eikä hän vain uskonut, vaan vastusti hyvettä ja hurskausta».

22 (Markus 1:20) Chrysostomos ja Theophylakti asettivat veljien teon esimerkkinä niille, jotka seuraavat ja haluavat seurata Kristusta jättäen omaisuutta ja sukulaisia ​​tätä varten.

23 (Markus 1:39; Luukas 4:44) Täytyy ajatella, että Jeesus Kristus teki useita matkoja Galilean läpi. Ei tiedetä, olivatko Matteuksen täällä mainitsemat matkat identtisiä niiden kanssa, joista Markus ja Luukas puhuivat mainituissa paikoissa. Galileassa matkustaessaan Jeesus Kristus opetti synagogissa. Johannes saarnasi ulkoilmassa; Jeesus Kristus myös; mutta joissain tapauksissa ja ilmeisesti monta kertaa synagogissa. Synagogat syntyivät Babylonin vankeuden aikana, kun temppeli tuhoutui, ja ne olivat juutalaisten rukouspaikkoja, joissa ei kuitenkaan tehty uhrauksia. Synagoga tarkoittaa kokoontumista. Sana "heidän" viittaa Galilean asukkaisiin.

Parantaa kaikki sairaudet ja kaikki sairaudet ihmisissä: sana parantava, kreikaksi. θεραπεύων tarkoittaa parantaa, mennä sairaiden perään, palvella. Seuraavat sanat - jokainen sairaus ja jokainen heikkous - osoittavat sen ihmeellisen luonteen, jonka evankelista antaa tälle sanalle.

24 lit. - ja huhu Hänestä (Hänestä) levisi koko Syyriaan. Syyria oli Galilean pohjois- ja koillisosassa. Vaikka Jeesus Kristus vaelsi, opetti ja paransi Galileassa, mutta huhu Hänestä meni Galilean rajojen ulkopuolelle. Tämän matkan aikana he toivat hänelle kaikki kärsimykset, pakkomielle erilaisia ​​sairauksia ja kiusaa, riivaamia, hulluja ja halvaantuneita, ja Hän paransi heidät.

25 Tässä sana Decapolis vaatii selitystä. Tämä oli Jordanin itäpuolella olevan maan nimi, johon Pliniusin (Est. Histor. V, 18, 74) mukaan kuului kymmenen kaupunkia: Damaskos, Philadelphia, Rafapa, Scythopolis, Gadara, Hippon, Dion, Pella, Gelas (= Gerasu) ja Kanaf. Näistä kuitenkin yksi, Scythopolis, sijaitsi Jordanin länsipuolella. Kaupunkien tarkkaa määrää ei voida määrittää. Myöhemmin useita kaupunkeja lisättiin tai vähennettiin, mutta maata kutsuttiin edelleen Decapoliks. Se oli vapaiden hellenististen kaupunkien liitto. Decapolis lakkaa olemasta 200-luvun alussa jKr., kun jotkin tämän liiton tärkeimmistä kaupungeista liitettiin Arabiaan (Schurer).

Evankeliumi

Klassisessa kreikassa sanaa "evankeliumi" (τὸ εὐαγγέλιον) käytettiin kuvaamaan: a) ilon sanansaattajalle annettua palkintoa (τῷ εὐαγγέλῳ), b) jonkinlaisen juhla- tai juhlauhrin vastaanottamista. tehty samaan aikaan ja c) itse hyvä uutinen. Uudessa testamentissa tämä ilmaus tarkoittaa:

a) hyvä uutinen, että Kristus sai aikaan ihmisten sovinnon Jumalan kanssa ja toi meille suurimmat siunaukset - pääasiassa Jumalan valtakunnan perustamisen maan päälle ( Matta. 4:23),

b) Herran Jeesuksen Kristuksen opetus, jota Hän itse ja Hänen apostolinsa saarnasi Hänestä tämän Valtakunnan Kuninkaana, Messiaana ja Jumalan Pojana ( 2 Kor. 4:4),

c) kaikki Uusi testamentti tai kristillinen opetus yleensä, ensisijaisesti kertomus tapahtumista Kristuksen elämästä, tärkein ( 1 Kor. 15:1-4) tai saarnaajan henkilöllisyys ( Rooma. 2:16).

Melko pitkään tarinoita Herran Jeesuksen Kristuksen elämästä välitettiin vain suullisesti. Herra itse ei jättänyt todistusta sanoistaan ​​ja teoistaan. Samalla tavalla 12 apostolia eivät syntyneet kirjailijoiksi: he olivat ”oppimattomia ja yksinkertaisia ​​ihmisiä” ( toimii. 4:13), vaikka he ovat lukutaitoisia. Apostolisen ajan kristittyjen joukossa oli myös hyvin vähän "lihan mukaan viisaita, vahvoja" ja "jaloja" ( 1 Kor. 1:26), ja suurimmalle osalle uskovista suulliset tarinat Kristuksesta olivat paljon tärkeämpiä kuin kirjalliset. Siten apostolit ja saarnaajat tai evankelistat "välittivät" (παραδιδόναι) tarinoita Kristuksen teoista ja puheista, kun taas uskolliset "vastasivat" (παραλαμβάνε, ei tietenkään vain muistin perusteella) rabbiinisten koulujen oppilaita, mutta koko sielu, ikään kuin jotain elävää ja elämää antavaa. Mutta pian tämä suullisen perinteen aika päättyi. Toisaalta kristittyjen on täytynyt tuntea evankeliumin kirjallisen esityksen tarvetta kiistoissaan juutalaisten kanssa, jotka, kuten tiedätte, kielsivät Kristuksen ihmeiden todellisuuden ja jopa väittivät, että Kristus ei julistanut itseään Messiaaksi. . Oli tarpeen näyttää juutalaisille, että kristityillä on aitoja tarinoita Kristuksesta henkilöistä, jotka olivat joko Hänen apostoliensa joukossa tai jotka olivat läheisessä yhteydessä Kristuksen tekojen silminnäkijiin. Toisaalta tarve kirjalliseen esittelyyn Kristuksen historiasta alkoi tuntua, koska ensimmäisten opetuslasten sukupolvi oli vähitellen kuolemassa ja Kristuksen ihmeiden suorien todistajien joukko harvenemassa. Siksi oli tarpeen vahvistaa kirjallisesti yksittäiset Herran sanat ja hänen koko puheensa sekä apostolien tarinat Hänestä. Silloin siellä täällä alkoi ilmestyä erillisiä muistiinpanoja siitä, mitä suullisessa perinteessä kerrottiin Kristuksesta. Kaikkein huolellisimmin he kirjoittivat ylös Kristuksen sanat, jotka sisälsivät kristillisen elämän säännöt, ja olivat paljon vapaammin siirtäneet erilaisia ​​tapahtumia Kristuksen elämästä säilyttäen vain yleisvaikutelmansa. Näin ollen yksi asia näissä tietueissa välitettiin omaperäisyydestään johtuen kaikkialla samalla tavalla, kun taas toinen muutettiin. Nämä alustavat muistiinpanot eivät ajatellut kertomuksen täydellisyyttä. Jopa meidän evankeliumimme, kuten Johanneksen evankeliumin lopusta voidaan nähdä ( Sisään. 21:25), ei aikonut raportoida kaikkia Kristuksen sanoja ja tekoja. Tämä käy ilmi muun muassa siitä, mitä niihin ei sisälly, esimerkiksi sellaisesta Kristuksen sanasta: "Autuaampi on antaa kuin ottaa" ( toimii. 20:35). Evankelista Luukas raportoi tällaisista muistiinpanoista sanoen, että monet ennen häntä olivat jo alkaneet kirjoittaa kertomuksia Kristuksen elämästä, mutta että niissä ei ollut asianmukaista täyteyttä ja että siksi he eivät antaneet riittävää "vahvistusta" uskossa. OK. 1:1-4).

Ilmeisesti kanoniset evankeliumimme saivat alkunsa samoista motiiveista. Niiden ilmestymisaika voidaan määrittää noin kolmeksikymmeneksi vuodeksi - 60 - 90 (viimeinen oli Johanneksen evankeliumi). Kolmea ensimmäistä evankeliumia kutsutaan Raamatun tieteessä yleensä synoptisiksi, koska ne kuvaavat Kristuksen elämää siten, että niiden kolme kertomusta voidaan helposti tarkastella yhdeksi ja yhdistää yhdeksi kokonaiseksi kertomukseksi (ennustajat - kreikaksi - katsovat yhdessä). Niitä alettiin kutsua kutakin evankeliumiksi erikseen, ehkä jo 1. vuosisadan lopulla, mutta kirkonkirjoituksesta meillä on tietoa, että tällainen nimi annettiin koko evankeliumikoostumukselle vasta 2. vuosisadan jälkipuoliskolla. Mitä tulee nimiin: "Matteuksen evankeliumi", "Markuksen evankeliumi" jne., niin nämä hyvin muinaiset kreikankieliset nimet tulisi kääntää seuraavasti: "Evankeliumi Matteuksen mukaan", "Evankeliumi Markuksen mukaan" (κατὰ Ματθαῖον, κατὰ Μᾶρκον). Tällä kirkko halusi sanoa, että kaikissa evankeliumeissa on yksi kristillinen evankeliumi Vapahtaja Kristuksesta, mutta eri kirjoittajien kuvien mukaan: yksi kuva kuuluu Matteukselle, toinen Markukselle jne.

neljä evankeliumia

Näin muinainen kirkko katsoi Kristuksen elämän kuvaamista neljässä evankeliumissamme, ei eri evankeliumiina tai kertomuksina, vaan yhtenä evankeliumina, yhtenä kirjana neljässä muodossa. Siksi kirkossa neljän evankeliumin nimi asetettiin evankeliumiemme taakse. Pyhä Irenaeus kutsui niitä "neljänteiseksi evankeliumiksi" (τετράμορφον τὸ εὐαγγέλιον - ks. Irenaeus Lugdunensis, Adversus,3,3,3,3,3,3,3,3,3,3,3,3,3,3,3,3,3,3,3,3,3,3,3,3,3,3,3,3,3,3,3,3,3,3,3,3,3–,–voliereutterès, liberaalroussèreuté12, toim. ja A... 11).

Kirkon isät pohdiskelevat kysymystä: miksi kirkko ei hyväksynyt yhtä evankeliumia, vaan neljä? Joten Pyhä Johannes Chrysostomos sanoo: "Onko todella mahdotonta, että yksi evankelista kirjoittaa kaiken tarpeellisen. Tietysti hän voisi, mutta kun neljä ihmistä kirjoitti, he eivät kirjoittaneet samaan aikaan, eivät samaan paikkaan, kommunikoimatta tai salaliittamatta keskenään, ja kaikesta, mitä he kirjoittivat niin, että kaikki tuntui lausuttavan. yhdellä suulla, niin tämä on vahvin todiste totuudesta. Sanot: "Mutta päinvastoin tapahtui, sillä neljä evankeliumia tuomitaan usein erimielisyyksien vuoksi." Tämä on merkki totuudesta. Sillä jos evankeliumit olisivat täsmälleen sopusoinnussa toistensa kanssa kaikessa, jopa sanojen suhteen, niin kukaan vihollisista ei uskoisi, että evankeliumit eivät ole kirjoitettuja tavallisella yhteisymmärryksellä. Nyt heidän välinen pieni erimielisyys vapauttaa heidät kaikesta epäilystä. Sillä se, mitä he sanovat eri tavalla ajasta tai paikasta, ei heikennä heidän kertomuksensa totuutta. Pääasiassa, joka on elämämme perusta ja saarnaamisen ydin, yksikään heistä ei ole eri mieltä toisen kanssa missään eikä missään - että Jumalasta tuli ihminen, teki ihmeitä, ristiinnaulittiin, nousi kuolleista, nousi taivaaseen. ("Keskustelut Matteuksen evankeliumista", 1).

Pyhä Ireneus löytää myös erityisen symbolisen merkityksen evankeliumiemme kvartaariluvussa. "Koska maailmassa on neljä osaa, joissa elämme, ja koska kirkko on hajallaan ympäri maapalloa ja se on vahvistettu evankeliumissa, sillä oli välttämätöntä, että sillä on neljä pilaria, jotka kaikkialta kumpuavat turmeltumattomuudesta ja elvyttävät ihmiskunnan. . Kerubeilla istuva kaiken järjestelevä Sana antoi meille evankeliumin neljässä muodossa, mutta yhden hengen kyllästämänä. Sillä myös Daavid rukoilee Hänen ilmestymistään: "Istut Kerubien päällä, paljasta itsesi" ( Ps. 79:2). Mutta kerubeilla (profeetta Hesekielin näyssä ja Apokalypsissa) on neljä kasvoa, ja heidän kasvonsa ovat kuvia Jumalan Pojan toiminnasta. Pyhä Irenaeus pitää mahdollisena liittää Johanneksen evankeliumiin leijonan symboli, koska tämä evankeliumi kuvaa Kristusta ikuisena Kuninkaana ja leijona on kuningas eläinmaailmassa; Luukkaan evankeliumiin - vasikan symboliin, koska Luukas aloittaa evankeliuminsa kuvalla vasikat teurastaneen Sakarjan pappispalveluksesta; Matteuksen evankeliumiin - henkilön symboli, koska tämä evankeliumi kuvaa pääasiassa Kristuksen syntymää ihmiseksi, ja lopuksi Markuksen evankeliumiin - kotkan symboli, koska Markus aloittaa evankeliuminsa mainitsemalla profeetat , jolle Pyhä Henki lensi, kuin kotka siivillä" (Irenaeus Lugdunensis, Adversus haereses, liber 3, 11, 11-22). Muissa kirkkoisissä leijonan ja vasikan symbolit siirretään ja ensimmäinen annetaan Markukselle ja toinen Johannekselle. 5-luvulta alkaen. tässä muodossa evankelistan symbolit alkoivat liittyä neljän evankelistan kuviin kirkkomaalauksessa.

Keskinäiset suhteet evankeliumit

Jokaisella neljästä evankeliumista on omat ominaisuutensa, ja ennen kaikkea Johanneksen evankeliumi. Mutta kolmella ensimmäisellä, kuten jo edellä mainittiin, on erittäin paljon yhteistä toistensa kanssa, ja tämä samankaltaisuus tarttuu tahattomasti silmään jopa niitä pintapuolisesti luettaessa. Puhutaanpa ensin synoptisten evankeliumien samankaltaisuudesta ja tämän ilmiön syistä.

Jopa Eusebius Kesarealainen jakoi "kanoneissaan" Matteuksen evankeliumin 355 osaan ja huomautti, että kaikilla kolmella ennustajalla on niitä 111. Viime aikoina eksegeetit ovat kehittäneet vieläkin tarkemman numeerisen kaavan evankeliumien samankaltaisuuden määrittämiseksi ja laskeneet, että kaikille sääennusteille yhteisten säkeiden kokonaismäärä nousee 350:een. Matteuksen evankeliumissa 350 säkettä on siis omituisia vain hänelle. , Markuksen jakeita on 68, Luukkaan - 541. Yhtäläisyydet näkyvät pääasiassa Kristuksen sanojen välittämisessä ja erot - kerronnallisessa osassa. Kun Matteus ja Luukas kirjaimellisesti lähestyvät evankeliumiaan, Markus on aina samaa mieltä heidän kanssaan. Luukkaan ja Markuksen samankaltaisuus on paljon läheisempi kuin Luukkaan ja Matteuksen välillä (Lopukhin - ortodoksisessa teologisessa tietosanakirjassa. T. V. C. 173). On myös huomionarvoista, että jotkin kaikkien kolmen evankelistan kohdat kulkevat samassa järjestyksessä, esimerkiksi kiusaus ja puhe Galileassa, Matteuksen kutsuminen ja keskustelu paastoamisesta, korvien nyppiminen ja kuihtunut käsien parantaminen, myrskyn tyynnytys ja Gadarenen demonin parantaminen jne. Samankaltaisuus ulottuu joskus jopa lauseiden ja ilmaisujen rakentamiseen (esim. profetian lainauksessa Mal. 3:1).

Mitä tulee sääennustajien havaittuihin eroihin, niitä on melko paljon. Toisista raportoi vain kaksi evankelistaa, toisista jopa yksi. Joten vain Matteus ja Luukas lainaavat keskustelua Herran Jeesuksen Kristuksen vuorella, kertovat tarinan Kristuksen syntymästä ja ensimmäisistä elämänvuosista. Eräs Luukas puhuu Johannes Kastajan syntymästä. Muut asiat, joita yksi evankelista välittää lyhennetymmässä muodossa kuin toinen tai eri yhteydessä kuin toinen. Jokaisen evankeliumin tapahtumien yksityiskohdat ovat erilaisia, samoin kuin ilmaisut.

Tämä synoptisten evankeliumien samankaltaisuuden ja eron ilmiö on pitkään herättänyt Raamatun tulkittajien huomion, ja tämän tosiasian selittämiseksi on jo pitkään esitetty erilaisia ​​oletuksia. Oikeampi on se käsitys, että kolme evankelistaamme käyttivät yhteistä suullista lähdettä kertoessaan Kristuksen elämästä. Tuohon aikaan evankelistat tai Kristuksen saarnaajat kulkivat kaikkialla saarnaamassa ja toistamassa eri paikkoja enemmän tai vähemmän laajassa muodossa, mitä katsottiin tarpeelliseksi tarjota niille, jotka liittyivät kirkkoon. Tällä tavalla muodostui tunnettu määrätty tyyppi suullinen evankeliumi, ja tämä on tyyppi, jota kirjoitamme synoptisissa evankeliumeissamme. Tietysti samaan aikaan, riippuen tavoitteesta, joka tällä tai tuolla evankelistalla oli, hänen evankeliuminsa sai joitain erityispiirteitä, jotka olivat vain hänen työlleen ominaisia. Samalla ei voida sulkea pois sitä mahdollisuutta, että myöhemmin kirjoittanut evankelista olisi voinut tuntea vanhemman evankeliumin. Samalla tulee selittää ero sääennustajien välillä eri tarkoituksiin mitä kukin heistä piti mielessään kirjoittaessaan evankeliumiaan.

Kuten olemme jo sanoneet, synoptiset evankeliumit ovat hyvin erilaisia ​​kuin Johannes Teologin evankeliumi. Siten ne kuvaavat lähes yksinomaan Kristuksen toimintaa Galileassa, kun taas apostoli Johannes kuvaa pääasiassa Kristuksen oleskelua Juudeassa. Myös synoptiset evankeliumit eroavat sisällöltään huomattavasti Johanneksen evankeliumista. He antavat niin sanotusti ulkopuolisemman kuvan Kristuksen elämästä, teoista ja opetuksista, ja Kristuksen puheista he lainaavat vain niitä, jotka olivat koko kansan ymmärryksen ulottuvilla. Johannes päinvastoin jättää pois paljon Kristuksen toimista, esimerkiksi hän mainitsee vain kuusi Kristuksen ihmettä, mutta hänen mainitsemillaan puheilla ja ihmeillä on erityinen syvä merkitys ja äärimmäinen merkitys Herran Jeesuksen Kristuksen persoonalle . Lopuksi, vaikka synoptikot esittävät Kristuksen ensisijaisesti Jumalan valtakunnan perustajana ja siten ohjaavat lukijoidensa huomion hänen perustamaansa valtakuntaan, Johannes kiinnittää huomiomme tämän valtakunnan keskipisteeseen, josta elämä virtaa pitkin valtakunnan reuna-alueita. valtakunta, ts. itse Herrasta Jeesuksesta Kristuksesta, jonka Johannes kuvaa Jumalan ainosyntyisenä Poikana ja koko ihmiskunnan Valona. Tästä syystä jopa muinaiset tulkit kutsuivat Johanneksen evankeliumia pääasiassa hengelliseksi (πνευματικόν), toisin kuin synoptiset tulkit, koska se kuvaa pääasiassa inhimillistä puolta Kristuksen edessä (εὐαγγέλιοι σόλιοι σόνe), μi. ruumiillinen evankeliumi.

On kuitenkin sanottava, että sääennusteilla on myös kohtia, jotka osoittavat, että Kristuksen toiminta Juudeassa tunnettiin sääennustajiena ( Matta. 23:37, 27:57 ; OK. 10:38-42), joten Johanneksella on viitteitä Kristuksen jatkuvasta toiminnasta Galileassa. Samalla tavalla sääennustajat välittävät sellaisia ​​Kristuksen sanoja, jotka todistavat Hänen jumalallisesta arvostaan ​​( Matta. 11:27), ja Johannes puolestaan ​​myös paikoin kuvaa Kristusta tosi mies (Sisään. 2 jne.; Johannes 8 jne.). Siksi ei voida puhua mistään ristiriidasta synoptikkojen ja Johanneksen välillä Kristuksen kasvojen ja teon kuvauksessa.

Evankeliumien luotettavuus

Vaikka evankeliumien aitoutta vastaan ​​on jo pitkään esitetty kritiikkiä ja viime aikoina nämä kritiikin hyökkäykset ovat erityisen voimistuneet (myyttiteoria, erityisesti Drewsin teoria, joka ei ollenkaan tunnusta Kristuksen olemassaoloa), kuitenkin kaikki kritiikin vastaväitteet ovat niin merkityksettömiä, että ne särkyvät pienimmässäkin törmäyksessä kristillisen apologetiikan kanssa. Tässä emme kuitenkaan lainaa negatiivisen kritiikin vastalauseita ja analysoi näitä vastaväitteitä: tämä tehdään tulkittaessa itse evankeliumitekstiä. Puhumme vain tärkeimmistä yleisistä syistä, joiden perusteella tunnustamme evankeliumit täysin luotettaviksi asiakirjoiksi. Tämä on ensinnäkin silminnäkijöiden perinteen olemassaolo, joista monet säilyivät evankeliumimme ilmestymiseen asti. Miksi meidän pitäisi kieltäytyä luottamasta näihin evankeliumimme lähteisiin? Olisivatko he keksineet kaiken, mitä evankeliumissamme on? Ei, kaikki evankeliumit ovat puhtaasti historiallisia. Toiseksi, on käsittämätöntä, miksi kristillinen tietoisuus haluaisi - niin myyttinen teoria väittää - kruunata yksinkertaisen rabbi Jeesuksen pään Messiaan ja Jumalan Pojan kruunulla? Miksi esimerkiksi kastajasta ei sanota, että hän teki ihmeitä? Ilmeisesti siksi, että hän ei luonut niitä. Ja tästä seuraa, että jos Kristuksen sanotaan olevan Suuri Ihmetekijä, niin se tarkoittaa, että Hän todella oli sellainen. Ja miksi voisi kiistää Kristuksen ihmeiden aitouden, koska korkein ihme - Hänen ylösnousemus - on nähtävissä enemmän kuin mikään muu tapahtuma muinaishistoria(cm. 1 Kor. viisitoista)?

Neljää evankeliumia koskevien ulkomaisten teosten bibliografia

Bengel J. Al. Gnomon Novi Testamentï in quo ex nativa verborum VI simplicitas, profunditas, concinnitas, salubritas sensuum coelestium indicatur. Berolini, 1860.

Blass, mummi. - Blass F. Grammatik des neutestamentlichen Griechisch. Göttingen, 1911.

Westcott - Uusi testamentti kreikaksi teksti rev. Kirjailija: Brooke Foss Westcott New York, 1882.

B. Weiss - Wikiwand Weiss B. Die Evangelien des Markus und Lukas. Göttingen, 1901.

Jooga. Weiss (1907) - Die Schriften des Neuen Testaments, von Otto Baumgarten; Wilhelm Bousset. Hrsg. von Johannes Weis_s, s. 1: Die drei alteren Evangelien. Die Apostelgeschichte, Matthaeus Apostolus; Marcus Evangelista; Lucas Evangelista. . 2. Aufl. Göttingen, 1907.

Godet - Godet F. Commentar zu dem Evangelium des Johannes. Hannover, 1903.

Nimi De Wette W.M.L. Kurze Erklärung des Evangeliums Matthäi / Kurzgefasstes exegetisches Handbuch zum Neuen Testament, Band 1, osa 1. Leipzig, 1857.

Keil (1879) - Keil C.F. Commentar über die Evangelien des Markus und Lukas. Leipzig, 1879.

Keil (1881) - Keil C.F. Commentar über das Evangelium des Johannes. Leipzig, 1881.

Klostermann A. Das Markusevangelium nach seinem Quellenwerthe für die evangelische Geschichte. Göttingen, 1867.

Cornelius a Lapide - Cornelius a Lapide. Teoksessa SS Matthaeum et Marcum / Commentaria in scripturam sacram, t. 15. Parisiis, 1857.

Lagrange M.-J. Études bibliques: Evangile selon St. Marc. Pariisi, 1911.

Lange J.P. Das Evangelium nach Matthäus. Bielefeld, 1861.

Loisy (1903) - Loisy A.F. Le quatrième evangile. Pariisi, 1903.

Loisy (1907-1908) - Loisy A.F. Les evangeles synoptiques, 1-2. : Ceffonds, pres Montier-en-Der, 1907-1908.

Luthardt Ch.E. Das johanneische Evangelium nach seiner Eigenthümlichkeit geschildert und erklärt. Nürnberg, 1876.

Meyer (1864) - Meyer H.A.W. Kritisch exegetisches Commentar über das Neue Testament, Abteilung 1, Hälfte 1: Handbuch über das Evangelium des Matthäus. Göttingen, 1864.

Meyer (1885) - Kritisch-exegetischer Commentar über das Neue Testament hrsg. von Heinrich August Wilhelm Meyer, Abteilung 1, Hälfte 2: Bernhard Weiss B. Kritisch exegetisches Handbuch über die Evangelien des Markus und Lukas. Göttingen, 1885. Meyer (1902) - Meyer H.A.W. Das Johannes-Evangelium 9. Auflage, bearbeitet von B. Weiss. Göttingen, 1902.

Merckx (1902) - Merx A. Erläuterung: Matthaeus / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte, Teil 2, Hälfte 1. Berlin, 1902.

Merckx (1905) - Merx A. Erläuterung: Markus und Lukas / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte. Osa 2, Hälfte 2. Berliini, 1905.

Morison J. Käytännön evankeliumin selostus St. Morisonin mukaan Matthew. Lontoo, 1902.

Stanton - Wikiwand Stanton V.H. Synoptiset evankeliumit / Evankeliumit historiallisina asiakirjoina, osa 2. Cambridge, 1903. Toluc (1856) - Tholuck A. Die Bergpredigt. Gotha, 1856.

Tolyuk (1857) - Tholuck A. Commentar zum Evangelium Johannis. Gotha, 1857.

Heitmüller - katso Jog. Weiss (1907).

Holtzmann (1901) - Holtzmann H.J. Die Synoptiker. Tubingen, 1901.

Holtzmann (1908) - Holtzmann H.J. Evangelium, Briefe und Offenbarung des Johannes / Hand-Commentar zum Neuen Testament bearbeitet von H. J. Holtzmann, R. A. Lipsius jne. bd. 4. Freiburg im Breisgau, 1908.

Zahn (1905) - Zahn Th. Das Evangelium des Matthäus / Commentar zum Neuen Testament, Teil 1. Leipzig, 1905.

Zahn (1908) - Zahn Th. Das Evangelium des Johannes ausgelegt / Commentar zum Neuen Testament, Teil 4. Leipzig, 1908.

Schanz (1881) - Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Marcus. Freiburg im Breisgau, 1881.

Schanz (1885) - Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Johannes. Tubingen, 1885.

Schlatter - Schlatter A. Das Evangelium des Johannes: ausgelegt fur Bibelleser. Stuttgart, 1903.

Schürer, Geschichte - Schürer E., Geschichte des jüdischen Volkes im Zeitalter Jesu Christi. bd. 1-4. Leipzig, 1901-1911.

Edersheim (1901) - Edersheim A. Jeesuksen Messiaan elämä ja ajat. 2 osa. Lontoo, 1901.

Ellen - Allen W.C. Kriittinen ja eksegeettinen evankeliumin kommentti st. Matthew. Edinburgh, 1907.

Alford - Alford N. Kreikkalainen testamentti neljässä osassa, voi. 1. Lontoo, 1863.

40 PÄIVÄN PAASTOT JA Paholaisen kiusaus
(Matteus 4:1-11; Markus 1:12-13; Luukas 4:1-13)

Tarina Herran Jeesuksen Kristuksen neljänkymmenen päivän paastosta ja hänen myöhemmästä paholaisen kiusauksesta erämaassa on saatavilla kolmelta ensimmäiseltä evankelistalta sekä Pyhältä Matteukselta ja St. Luukas ja St. Mark mainitsee sen vain lyhyesti kertomatta yksityiskohtia.

Kasteen jälkeen "Henki vei Jeesuksen erämaahan" Jerikon ja Kuolleenmeren väliin. Yksi tämän erämaan vuorista kantaa edelleen nimeä Neljäkymmentä päivää, sen jälkeen kun Herra paastoi sillä neljäkymmentä päivää. Jumalan Hengen ensimmäinen teko, joka lepäsi Jeesuksen päällä kasteessa, oli johdattaa Hänet erämaahan, jotta hän paastoamalla ja rukoilemalla valmistautuisi ihmiskunnan suureen pelastuksen palvelukseen. Siellä Hän paastosi 40 päivää ja 40 yötä; joutui äärimmäiseen nälän ja voiman loppumiseen. "Ja kiusaaja tuli hänen luokseen", tämä oli kiusaajan viimeinen hyökkäys, sillä Luukkaan mukaan paholainen ei lakannut kiusaamasta Herraa 40 päivään (4:2).

Mitä tämä Herran kiusaus perkeleestä tarkoittaa?

Tultuaan maan päälle tuhoamaan paholaisen teot, Herra saattoi tietysti tuhota ne heti yhdellä suunsa hengityksellä, mutta täytyy tietää ja muistaa, että paholaisen teot juontivat juurensa paholaisen harhaan. vapaa ihmissielu, jonka Herra näytti pelastavan ilman, että häneltä vapauttaisi, tämä Jumalan suurin lahja ihmiselle, jonka ei luonut pelinappula, ei sieluton automaatti eikä tiedostamattoman vaiston ohjaama eläin, vaan vapaa rationaalinen persoonallisuus. Suhteessa Jeesuksen Kristuksen jumaluuteen tämä kiusaus oli pahan hengen taistelu Jumalan Pojan kanssa, joka tuli pelastamaan ihmistä, jotta hänen valtansa säilyisi ihmisiin tiedon ja onnen aaveiden avulla. Tämä kiusaus oli samanlainen kuin Jehovan kiusaus, jonka israelilaiset sallivat itselleen Refidimissa (2. Moos. 17:1-7) nuriseen veden puutteesta: "Onko Herra keskuudessamme vai ei?" Joten paholainen aloittaa kiusauksensa sanoilla: "Jos olet Jumalan Poika." Ja aivan kuten psalmista sanoo Israelin pojista, että he kiusastivat Herraa erämaassa, niin myös paholainen kiusasi Jumalan Poikaa aikomuksenaan ärsyttää Häntä, suututtaa, moittia ja loukata Häntä (Psalmi 77:40-41). Suurin kiusaus oli suunnattu vastaan ihmisluonto Jeesus, johon paholainen toivoi voivansa laajentaa vaikutustaan, kääntää hänen tahtonsa vääräksi poluksi.

Kristus tuli maan päälle perustaakseen valtakuntansa ihmisten keskuuteen – Jumalan valtakunnan. Tähän päämäärään saattoi johtaa kaksi polkua: yksi, josta tuon ajan juutalaiset vain haaveilivat, oli Messiaan nopean ja loistavan maallisen kuninkaaksi tulemisen polku, toinen oli hidas ja piikkinen tie, ihmisten vapaaehtoinen moraalinen uudestisyntyminen, joka liittyy moniin kärsimyksiin ei vain Messiaan seuraajille, vaan myös hänelle itselleen.

Paholainen halusi kääntää Herran pois toiselta polulta yrittäen vietellä Hänet ihmiskunnan mukaan luonnollisesti ensimmäisellä, joka ei luvannut kärsimystä, vaan vain kunniaa.

Ensinnäkin, käyttämällä hyväksi Jeesusta ihmisenä kiusannutta nälkää, paholainen yritti saada hänet käyttämään jumalallista voimaansa päästäkseen eroon tästä jokaiselle ihmiselle kipeästä nälän tunteesta. Osoittaen kiviä, jotka tällä alueella edelleen muistuttavat muodoltaan leipää, hän sanoo: "Jos olet Jumalan Poika, nämä leivät ovat kiviä." Paholainen toivoi, että tämän kiusattuaan Jeesus tekisi samoin: suojelisi itseään enkelien legioonoilla vihollisten joukolta, tuo hänet alas ristiltä tai kutsuisi Elian pelastamaan hänet (Matt. 26:53; 27:40, 49), ja silloin kysymys ihmiskunnan pelastuksesta Jumalan Pojan kärsimysten kautta ristillä ei olisi toteutunut. Jumala-ihminen, joka muutti veden viiniksi toisille ja lisäsi ihmeellisesti leipiä, hylkäsi tämän ovelan neuvon Mooseksen sanoin, jotka sanottiin mannasta, jolla Jumala ruokki kansaansa erämaassa 40 vuoden ajan: ”Ihminen ei saa eläkää vain leivästä, mutta jokaisesta sanasta, joka lähtee Jumalan suusta" (5. Moos. 8:3). "Verbillä" tässä täytyy ymmärtää Jumalan hyvä tahto, joka huolehtii ihmisestä. Herra teki ihmeitä täyttääkseen muiden tarpeet, ei omiaan: jos Hän kaikissa kärsimyksissään sen sijaan, että olisi kestänyt niitä, turvautui jumalalliseen auktoriteettiinsa, Hän ei voisi olla esimerkkinä meille. Toistamalla tätä ihmettä usein Hän olisi voinut vetää perässään kaikki ihmiset, jotka silloin vaativat "leipää ja sirkusta", mutta nämä ihmiset eivät olisi olleet luotettavia Hänen perustamansa vapaalle Jumalan valtakunnalle, Hänen tavoitteensa oli, että ihmiset seuraavat Häntä vapaasti. Hänen sanansa mukaan, mutta ei niinkuin orjat, joita maallisten tavaroiden hallussapito helpottaa.

Voitettuaan ensimmäisessä kiusauksessa paholainen siirtyi toiseen: hän vei Herran Jerusalemiin ja asetti sen temppelin siivelle ja tarjosi: Ty..." Jälleen ehdotus lyödä ihmisten mielikuvitusta , jotka odottavat innokkaasti Messiaan tuloa ihmeen kera, jotta tällä tavalla olisi helppo vetää heidät mukaansa: ja tämä olisi tietysti hedelmätöntä ihmisten moraalisen elämän kannalta, ja Herra hylkäsi tämän ehdotus sanoilla: "Älä kiusaa Herraa, Jumalaasi", Mooses sanoi aikoinaan Israelin kansalle (5. Moos. 6:16), eli: "Älä turhaan altista itseään vaaralle, koettele ihmevoimaa Jumalan kaikkivaltiudesta."

Sitten paholainen siirtyy kolmanteen kiusaukseen: hän näyttää Jeesukselle korkealta vuorelta "kaikki maailman valtakunnat ja niiden loisto" ja sanoo: "Minä annan tämän kaiken sinulle, jos kaadut, kumarra minua." Pyhä Luukas lisää samaan aikaan, että paholainen näytti Jeesukselle kaikki maailmankaikkeuden valtakunnat "hetkessä" ja sanoi samalla: "Minä annan sinulle kaiken tämän voiman ja heidän kunniansa, sillä minut on petetty , ja jos haluan, annan sen" (4: b-7). Paholainen avasi Jeesuksen silmien eteen kuvan kaikista maan valtakunnista, joita hän todella hallitsi, pahuuden henkinä, ja osoitti Hänelle, mitä voimia ja keinoja hänellä on tässä maailmassa taistella Jumalaa vastaan, joka tuli maan päälle pelastaa ihmisen vallastaan. Hän toivoi ilmeisesti, että tämä kuva hämmentäisi Jeesuksen ihmishenkeä pelosta ja epäilystä mahdollisuudesta suorittaa Hänen suuren työnsä ihmiskunnan pelastamiseksi. Ja todellakin: mikä voisi olla kauheampaa kuin maailmankuva, joka antautui vapaaehtoisesti paholaisen valtaan?

Tietenkin näissä sanoissa paholainen lupasi Jeesukselle puhtaasti ulkoisen vallan ihmisiin, ulkoisen vallan heihin säilyttäen samalla sisäisen, hengellisen valtansa. Juuri tätä Herra ei halunnut opettaessaan, että Hän ei tullut ulkoiseen herruuteen, ei palvelemaan maallisia hallitsijoita (Matt. 20:28) ja että "hänen valtakuntansa ei ole tästä maailmasta" (Joh. 18:36). ), ja tämä Valtakunta on puhtaasti hengellinen. Siksi Herra 5. Mooseksen kirjan (6:13) sanoilla: "Palvo Herraa, Jumalaasi ja palvele häntä yksin", ajaa paholaisen pois itsestään sanoen: "Seuraa minua, saatana!", mikä osoittaa, että Hän ei tunnista Saatanan valtaa maailmassa, koska universumi kuuluu Herralle Jumalalle ja Häntä yksin tulee palvoa siinä.

"Jättäkää sitten Hänet perkele", evankelista Luukkaan mukaan: "Mene pois hänestä ennen aikaa", koska pian hän taas alkoi kiusata Häntä ihmisten kautta ja herätti kaikenlaisia ​​juonitteluja (Luuk. 4:13). On tärkeää ilmoittaa vain yksi Ev. Merkitse, että erämaassa Herra "oli petojen kanssa" (Mark. 1:13). Kuten Uusi Aadam, pedot eivät uskaltaneet vahingoittaa Häntä ja tunnustivat hänet Herrakseen.

HERRAN LÄHTÖ GALILEAAN JA HÄNEN PUHELU SAMARIAAN KANSSA
(Matteus 4:12; Markus 1:14; Luukas 4:14; Johannes 4:1-42)

Kaikki neljä evankelistaa puhuvat Herran lähdöstä Galileaan. Sts. Matteus ja Markus huomauttavat, että tämä tapahtui sen jälkeen, kun Johannes laitettiin vankilaan, ja St. Johannes lisää, että syynä tähän oli huhu, että Jeesus teki enemmän opetuslapsia ja kastoi kuin Johannes Kastaja, vaikka, kuten hän selittää, Jeesus itse ei kastanut, mutta hänen opetuslapsensa kastivat. Kun Johannes asetettiin vankilaan, kaikki fariseusten vihamielisyys ryntäsi Jeesuksen luo, joka alkoi näyttää heille vaarallisemmalta kuin Johannes itse ja siksi Jeesus, koska Hänen kärsimyksensä hetki ei ollut vielä tullut, välttääkseen vainon. kateellisista vihollisistaan, lähtee Juudeasta ja menee Galileaan. Vain yksi evankelista Johannes kertoo Herran keskustelusta samarialaisen naisen kanssa matkalla Galileaan.

Herran polku kulki Samarian läpi - alueen, joka sijaitsee Juudeasta pohjoiseen ja kuului aiemmin kolmelle Israelin heimolle: Danille, Efraimille ja Manasselle. Tällä alueella sijaitsi Samarian kaupunki, Israelin valtakunnan entinen pääkaupunki. Assyrian kuningas Salmanassar valloitti tämän valtakunnan, vei israelilaiset vankeuteen ja asetti heidän tilalleen pakanoita Babylonista ja muista paikoista. Näiden uudisasukkaiden sekoittumisesta jäljellä oleviin juutalaisiin syntyivät samarialaiset. Samarialaiset hyväksyivät Mooseksen Pentateukin, palvoivat Jehovaa, mutta eivät myöskään jättäneet jumaliensa palvelusta. Kun juutalaiset palasivat Babylonian vankeudesta ja alkoivat rakentaa Jerusalemin temppeliä uudelleen, samarialaiset halusivat osallistua siihen, mutta juutalaiset eivät sallineet heitä ja rakensivat siksi itselleen erillisen temppelin Gerizim-vuorelle. Hyväksyttyään Mooseksen kirjat samarialaiset hylkäsivät profeettojen kirjoitukset ja kaikki perinteet: tästä syystä juutalaiset pitivät niitä pakanoita huonompina ja välttelivät kaikin mahdollisin tavoin minkäänlaista kommunikointia heidän kanssaan, inhosivat heitä ja halveksivat heitä. .

Kulkiessaan Samarian läpi Herra ja Hänen opetuslapsensa pysähtyivät lepäämään kaivon lähellä, jonka Jaakob legendan mukaan kaivoi lähellä Sikemin kaupunkia, jonka evankelista antoi Sykariksi. Ehkä tämä on pilkkaava nimi, joka on tullut käyttöön sanoista "shikar" - "joi viiniä" tai "sheker" - "valhe". Evankelista huomauttaa, että oli keskipäivän mukaan "kuudes tunti", suurimman helteen aika, joka aiheutti levon tarpeen. "Nainen tuli Samariasta", ts. Samarialainen nainen, vedä vettä. Jeesuksen opetuslapset menivät kaupunkiin ostamaan ruokaa, ja Hän kääntyi samarialaisen naisen puoleen pyytäen: "Anna minulle juoda." Saatuaan puheella tai pukeutumisella tietää, että juutalainen, joka kääntyi hänen puoleensa tällaisella pyynnöllä, samarialainen nainen ilmaisi hämmästyksensä, että Jeesus juutalaisena pyytää juomaan häneltä, samarialaiselta naiselta, viitaten juutalaisten vihaan ja halveksumiseen samarialaiset. Mutta Jeesus, joka tuli maailmaan pelastamaan kaikkia, ei vain juutalaisia, selittää samarialaisnaiselle, että hän ei esittäisi sellaista kysymystä, jos hän tietäisi, kuka puhui hänelle ja minkä onnen (Jumalan lahja) Jumala lähetti hänet sisään. tämä kokous. Jos hän tietäisi Kuka sanoo hänelle: "Anna minulle juoda", hän itse pyytäisi Häntä sammuttamaan hänen hengellisen janonsa, paljastamaan hänelle totuuden, jonka tuntemiseen kaikki ihmiset pyrkivät, ja Hän antaisi hänelle tämän " elävä vesi”, jonka alla ymmärrä Pyhän Hengen armo (ks. Joh. 7:38-39). Samarialainen nainen ei ymmärtänyt Herraa: elävällä vedellä hän ymmärsi lähdeveden, joka on kaivon pohjalla, ja siksi hän kysyy Jeesukselta, mistä hän voi saada elävää vettä, jos hänellä ei ole mitään ammettavaa ja kaivo on syvä . "Oletko todella suurempi kuin isämme Jaakob, joka antoi meille tämän kaivon, ja hän itse joi siitä, ja hänen lapsensa ja karjansa", hän muistelee ylpeänä ja rakkaudellaan patriarkka Jaakob, joka jätti tämän kaivon jälkeläistensä käyttöön. . Sitten Herra nostaa hänet puheensa korkeimpaan ymmärrykseen: "Jokainen, joka juo tästä vedestä, janoaa pakkauksia, ja joka juo vedestä, As:n eteläpuolella minä annan hänelle, ei jano ikuisesti, vaan vesi etelässä. Azista minä annan hänelle, on hänessä veden lähde, joka virtaa ikuiseen vatsaan." Hengessä siunatulla vedellä on erilainen vaikutus kuin aistillisella vedellä ruumiillisessa elämässä. Se, joka on humalassa Pyhän Hengen armosta, ei koskaan tunne hengellistä janoa, sillä kaikki hänen hengelliset tarpeensa ovat täysin tyydytettyjä; sillä välin se, joka juo aistillista vettä ja tyydyttää kaikki maalliset tarpeensa, sammuttaa janonsa vain hetkeksi ja pian "haluaa pakia". Ei vain sitä: siunattu vesi jää ihmiseen, muodostaen hänessä lähteen, lyöen (kirjaimellisesti kreikasta: "hyppy") ikuiseen elämään, ts. tehdä ihmisestä osallisen iankaikkiseen elämään. Koska hän ei edelleenkään ymmärrä Herraa ja ajattelee, että Hän puhuu tavallisesta vedestä, vaan vain jostakin erityisestä vedestä, joka sammuttaa hänen janonsa ikuisesti, hän pyytää Herraa antamaan hänelle tätä vettä pelastaakseen hänet tarpeelta tulla kaivolle. vettä. Halutessaan saada samarialaisen naisen ymmärtämään, ettei hän puhu tavalliselle ihmiselle, Herra käskee häntä ensin soittamaan aviomiehelleen ja vakuuttaa sitten suoraan, että hänellä on ollut viisi miestä ja hän elää nyt aviorikossuhteessa. Nähdessään, että hänen kanssaan puhuva on profeetta, joka tietää salaisuuden, hän kääntyy Hänen puoleensa ratkaistakseen kysymyksen, joka kiusasi tuolloin eniten samarialaisia ​​heidän suhteensa juutalaisiin: kuka on oikeassa kiistassa palvontapaikasta. Jumalasta, olivatpa ne samarialaiset, jotka seurasivat isiään, jotka rakensivat temppelin Gerizim-vuorelle, palvoivat Jumalaa tällä vuorella, tai juutalaisia, jotka väittivät, että Jumalaa voi palvoa vain Jerusalemissa.

Valitessaan Gerizim-vuoren palvomaan Jumalaa samarialaiset perustuivat Mooseksen käskyyn 5. Moos. 11:29 sano siunaus tälle vuorelle. Ja vaikka Johannes Hyrcanus tuhosi heidän tälle vuorelle pystyttämän temppelinsä jo vuonna 130 eKr., he jatkoivat uhrausten tekemistä siellä. Herra vastaa kiistanalaiseen kysymykseen vakuuttaen, että on virhe ajatella, että Jumalaa voidaan palvoa vain yhdessä tietyssä paikassa. Juutalaisten ja samarialaisten välinen kiistanalainen kysymys menettää pian merkityksensä itsestään, sillä sekä juutalainen että samarialainen palvonta lakkaa lähitulevaisuudessa. Tämä toteutui, kun samarialaiset, jotka sodat tuhosivat, eivät olleet vakuuttuneita vuorensa ja Jerusalemin merkityksestä vuonna 70 jKr. roomalaiset tuhosivat sen ja temppeli poltettiin. Siitä huolimatta Herra pitää parempana juutalaista palvontaa, pitäen tietysti mielessä, että samarialaiset, jotka hyväksyivät vain Mooseksen Pentateukin, hylkäsivät profeetalliset kirjoitukset, joissa Messiaan persoonan ja valtakunnan oppi esitettiin yksityiskohtaisesti. . Kyllä, ja juuri "juutalaisten pelastus on", sillä ihmiskunnan Lunastaja tulee juutalaisten keskuudesta. Lisäksi Herra, kehittäessään hänen jo ilmaisemaansa ajatusta, osoittaa, että aika tulee (ja on jopa jo tullut, koska Messias on ilmestynyt) uuden korkeamman Jumalan palvonnan aika, joka ei rajoitu mihinkään. paikkaan, mutta se on yleismaailmallinen, sillä se tapahtuu Hengessä ja totuudessa. Vain sellainen palvonta on totta, sillä se vastaa itse Jumalan luonnetta, joka on Henki. Jumalan palvominen hengessä ja totuudessa tarkoittaa pyrkimistä miellyttää Jumalaa ei vain ulkonaisella tavalla, uhraamalla Hänelle, kuten juutalaiset ja samarialaiset tekivät, jotka ajattelivat, että kaikki Jumalan palvonta tiivistyy vain tähän, vaan todellisen ja vilpitön pyrkimys Jumalaan kuin Henkeen. Kaikella hengellisen olemuksensa voimalla tuntea Jumala ja rakastaa Jumalaa, vilpittömästi ja ilman tekopyhyyttä haluten miellyttää Häntä täyttämällä Hänen käskynsä. Jumalan "hengessä ja totuudessa" palvominen ei suinkaan sulje pois palvonnan ulkoista, rituaalista puolta, kuten jotkut väärät opettajat ja lahkot yrittävät väittää, vaan vaativat vain, että tämä palvonnan puoli asetetaan etusijalle. Aivan ulkoisessa, rituaalisessa Jumalan palvonnassa ei voi nähdä mitään moitittavaa: se on sekä välttämätöntä että väistämätöntä, koska ihminen ei koostu yhdestä sielusta, vaan myös ruumiista. Jeesus Kristus itse palvoi Isää Jumalaa ruumiillaan, polvistuen ja kaatui kasvot maahan, ei hylännyt samanlaista itsensä palvomista muilta maallisen elämänsä aikana (ks. Matt. 2:11; 14:33; 15:22; Johannes . 11:21 ja 12:3 ja monissa muissa paikoissa).

Alkaen ikään kuin ymmärtääkseen Jeesuksen sanan merkityksen, samarialainen nainen sanoo ajatuksissaan: "Minä tiedän, että Messias, se on Kristus, tulee; kun Hän tulee, hän ilmoittaa meille kaiken." Samarialaiset odottivat myös Messiasta, kutsuen häntä Gashshagebiksi ja perustaen tämän odotuksen 1. Moos.: Pentateukin sanoihin. 49:10, Num. 24 ch. ja erityisesti Mooseksen sanoin 5. Moos. 18:18. Samarialaisten käsitykset Messiasta eivät olleet yhtä turmeltuneet kuin juutalaisten: samarialaiset odottivat Messiaan edessä profeettaa ja juutalaiset poliittista johtajaa. Siksi Jeesus, joka ei pitkään aikaan kutsunut itseään Messiaaksi juutalaisten edessä, sanoo suoraan tälle yksinkertaista sydämelle samarialaisnaiselle, että Hän on Mooseksen lupaama Messias-Kristus: "Minä olen, puhu kanssasi." Messiaan näkemisen onnesta innoissaan samarialainen nainen heittää vesikuljettajansa kaivolle ja kiirehtii kaupunkiin ilmoittamaan kaikille Messiaan tulemisesta, joka sydämen myyjänä kertoi hänelle kaiken, että "hän oli tehnyt."

Tuolloin kaupungista tulleet opetuslapset olivat yllättyneitä siitä, että heidän Opettajansa puhui naisen kanssa, sillä juutalaisten rabbien säännöt tuomitsivat tämän, ja he kehottivat: "älä puhu pitkään naisen kanssa", " Kukaan ei saa puhua naiselle tiellä, edes hänen laillisen vaimonsa kanssa." "Parempi polttaa lain sanat kuin opettaa ne naiselle." Opettajansa edessä kunnioittaen opetuslapset eivät kuitenkaan ilmaisseet ihmetyksiään Hänelle millään kysymyksellä ja vain pyysivät Häntä syömään kaupungista tuomansa ruokaa.

Mutta luonnollisen nälän Hänessä sammuttaa ilo samarialaisen kaupungin asukkaiden kääntymyksestä Häneen ja huoli pelastuksestaan. Hän iloitsi siitä, että hänen kylvämänsä siemen oli jo alkanut kantaa hedelmää, ja siksi opetuslasten ehdotukseen tyydyttää nälkäänsä Hän vastasi heille, että todellinen ruoka Hänelle on ihmisten pelastamisen työn täyttymys, joka on uskottu Häntä Isän Jumalalta. Samarialaiset, jotka menevät Hänen luokseen, ovat Hänelle pelto, joka on kypsä sadonkorjuuseen, kun taas sato pelloilla on vasta neljän kuukauden kuluttua. Kun kylvää viljaa maahan, tapahtuu yleensä niin, että se, joka kylvi itselleen, niittää; kylväessään sanaa hengellinen sato menee useammin muille, mutta samalla kylväjä iloitsee niittajan kanssa, sillä hän ei kylvänyt itselleen, vaan muille. Kristus sanoo siis, että Hän lähettää apostolit korjaamaan satoa hengelliselle pellolle, jota alun perin viljelivät ja kylvivät eivät he, vaan muut: Vanhan testamentin profeetat ja hän itse. Tämän keskustelun aikana samarialaiset lähestyivät Herraa. Monet uskoivat Häneen naisen sanan perusteella, mutta monet uskoivat Hänen sanaansa, kun Hän heidän kutsustaan ​​viipyi heidän kaupungissaan kahdeksi päiväksi. Kun he kuulivat Herran opetuksen, he vakuuttuivat, että Hän on todellinen maailman Vapahtaja, Kristus.

VAPASTAJAN KRISTUKSEN SAAPUMINEN GALILEAAN JA HÄNEN SAARNAN ALKU
(Matteus 4:13-17; Markus 1:15; Luukas 4:14-15; Johannes 4:43-45)

Kaikki neljä evankelistaa puhuvat Herran tulemisesta Galileaan ja Hänen saarnaamisensa alkamisesta siellä. Saapuessaan Galileaan Hän lähti kotikaupungistaan ​​Nasaretista ja todisti, ettei profeetalla ole kunniaa omassa maassaan, ja asettui Kapernaumiin meren rantaan, joka sijaitsee Sebulonin ja Naftalin heimojen alueella, jossa St. Matteus näkee Jesajan 9:1-2:n muinaisen profetian täyttyvän. Galilealaiset ottivat hänet hyvin vastaan, sillä hekin menivät juhlaan Jerusalemiin ja näkivät kaiken, mitä Jeesus siellä teki. Pian huhu Hänestä levisi ympäri maata, ja Hän opetti heitä kaikkialla heidän synagogissaan aloittaen saarnansa sanoilla: "Tehkää parannus, lähestykää taivasten valtakuntaa!"

Huomattavaa on, että nämä olivat samat sanat, joilla Johannes Kastaja aloitti saarnansa. Uusi valtakunta, uudet järjestykset, jotka Herra Jeesus Kristus tuli perustamaan ihmisiin, eroavat niin paljon heidän entisestä syntisestä elämästään, että ihmisten oli todella välttämätöntä jättää kaikki menneisyydestä ja ikään kuin syntyä uudesti parannuksen kautta. , eli täydellisen sisäisen muutoksen kautta. Katumus on täydellinen ajatusten, tunteiden ja halujen muutos.

Sen jälkeen kun Herra palasi Juudeasta Galileaan, Galileasta on tullut Hänen tavallinen toimintansa. Se oli alueeltaan pieni, mutta väestöltään erittäin väkivaltainen maa, johon kuului juutalaisten lisäksi myös foinikialaisia ​​ja arabialaisia ​​ja jopa egyptiläisiä. Tämän maan erinomainen hedelmällisyys on aina houkutellut sinne lukuisia uudisasukkaita, jotka muodostivat yhden kansan paikallisen väestön kanssa. Hallitseva usko oli juutalainen, vaikka siinä oli monia pakanoita, minkä vuoksi sitä kutsuttiin "Galilean kieleksi". Kaikki tämä johtui toisaalta galilealaisten suuresta uskonnollisesta tietämättömyydestä ja toisaalta heidän suuremmasta vapaudesta juutalaisten uskonnollisista ennakkoluuloista, erityisesti Messiaan persoonan suhteen.

Vapahtajan opetuslapset olivat kaikki Galileasta, ja Hänen muiden seuraajiensa oli helppo seurata Häntä kaikkialle tässä valtavassa, hedelmällisessä maassa. Näillä pohdinnoilla rukoilemme selittääksemme syyt, miksi Herra valitsi Galilean palvelutyönsä ensisijaiseksi paikaksi. Ja näemme, että galilealaiset todellakin olivat vastaanottavaisempia Hänen saarnalleen kuin ylpeät juutalaiset.

KUTSU APOSTOLISEEN KALASTAJEN MINISTERIÖN: PIETRI, ANDREW, JAAKES JA JOHNUS
(Matteus 4:18–22; Markus 1:16–20; Luukas 5:1–11)

Kolme evankelistaa kertovat meille ensimmäisten apostolien: Matteuksen, Markuksen ja Luukkaan kutsumisesta, ja kaksi ensimmäistä lyhyesti, ikään kuin kertoisivat vain kutsumisen tosiasian, ja St. Luke yksityiskohtaisesti, kuvailee ihmeellistä kalasaalista, joka edelsi tätä kutsua. Kuten St. Evankelista Johannes, ollessaan vielä Jordanilla, ensimmäiset opetuslapset Andreas ja Johannes, jotka Hän oli nimennyt, seurasivat Herraa, sitten Simon, Filippus ja Natanael tulivat Herran luo. Mutta kun he palasivat Jeesuksen kanssa Galileaan, he palasivat vähitellen entiseen ammattiinsa, kalastukseen. Nyt Herra kutsuu heitä jatkuvasti seuraamaan Häntä ja käskee heitä lopettamaan kalastuksen ja omistautumaan muuhun työhön - ihmisten pyytämiseen Jumalan valtakuntaa varten.

Sana Messiaan tulemisesta levisi nopeasti kaikkialle Galileaan, ja väkijoukkoja kerääntyi kuuntelemaan Hänen opetustaan. Kaikki tungosivat Hänen ympärillään, ja niinpä eräänä päivänä, kun Hän oli Genesaret-järven rannalla, jota kutsutaan myös mereksi (todennäköisesti sen päällä olevien voimakkaiden myrskyjen vuoksi), Hänen täytyi astua veneeseen purjehtiakseen vähän ja opeta siitä kansalle. Oppitunnin päätyttyä Herra käski Simonin, joka omisti veneen, purjehtimaan syvyyksiin ja heittämään verkot alas. Kokenut, koko yön tuloksetta työskennellyt kalastaja oli varma, ettei uusi kalastuskaan onnistu, mutta niin upea saalis tapahtui, että verkkokin meni läpi. Pietarin ja Andreaksen täytyi kutsua apua tovereiltaan, jotka olivat toisessa veneessä, Jamesin ja Johnin, auttamaan heitä poistamaan pyydetyt kalat. Kaloja oli niin paljon, että molemmat veneet, jotka olivat täynnä sitä, alkoivat upota. Kunnioittavan kauhun valtaamana Pietari lankesi Jeesuksen jalkojen juureen ja sanoi: "Mene pois minusta, Herra, sillä minä olen syntinen mies." Näillä sanoilla hän halusi ilmaista tietoisuuden arvottomuudestaan ​​Ihmetyöntekijän suuruuden ja voiman edessä. Sävyisyyden sanalla Herra lohduttaa Pietaria ja ennustaa hänelle hänen tulevan korkean kohtalonsa. Evankelistien Matteuksen ja Markuksen todistuksen mukaan Herra sanoi molemmille veljille Pietarille ja Andrealle: "Seuratkaa minua, niin minä teen teistä ihmisten kalastajia!" ja kutsui sitten kaksi muuta veljeä Jaakobin ja Johannes Sebedeuksen seuraamaan itseään. samalla tavalla. Jättivät verkkonsa, kaksi viimeistä ja isänsä, he seurasivat Jeesusta.

saarnaaminen ja HERRAN TYÖ GALILEASSA
(Matteus 4:23-25; Markus 1:35-39; Luukas 4:42-44)

Ihmisenä Kristus Vapahtaja itse kärsi voimien uupumisesta niin monen työn seurauksena, ja tässä mielessä voidaan myös sanoa, että Hän otti päälleen meidän heikkoutemme ja kantoi meidän sairautemme. Ja niin seuraavana päivänä, aikaisin aamulla, levätäkseen ja vahvistaakseen voimaansa yksinäisellä rukouksella, Hän vetäytyi jälleen ihmisten luota yksinäiseen paikkaan. Mutta ihmiset kerääntyivät taas Simonin taloon, ja saatuaan tietää, ettei Jeesus ollut siellä, he alkoivat etsiä Häntä. Tämän nähdessään Simon ja hänen kanssaan olleet, so. Andreas, Jaakob ja Johannes menivät myös etsimään Jeesusta ja löydettyään Hänet kutsuivat hänet kaupunkiin, jossa kaikki odottavat ja etsivät Häntä. Herra kuitenkin sanoi heille, että Hänen piti mennä saarnaamaan muihin kaupunkeihin ja kyliin, sillä minä tulin tätä varten, sitä varten minut lähetettiin, eli saarnaamaan evankeliumia kaikille. Lähdettyään Kapernaumista Jeesus kulki kaikkialla Galileassa saarnaten ja tehden ihmeitä. Huhu Hänestä levisi kauas Galilean rajojen ulkopuolelle, kaikkialle Syyriaan: Hänen luokseen tuotiin sairaita kaukaa - Dekapolista, Juudeasta ja Jerusalemista ja Jordanin takaa, ja Hän paransi heidät. Suuri joukko ihmisiä, jotka seurasivat Häntä, kuuntelivat Hänen opetustaan.

1. Sitten (Hänen kasteensa jälkeen) Henki vei Jeesuksen erämaahan paholaisen kiusattavaksi,

2. Ja paastottuaan neljäkymmentä päivää ja yötä, hän lopulta tuli nälkäiseksi.

Kaikki kolme synoptista evankelistaa - Matteus, Markus ja Luukas - osoittavat, että Kristuksen kiusaus tapahtui välittömästi kasteen jälkeen. Nuo. täytyy ajatella, että kasteen ja Jeesuksen Kristuksen kiusauksen välillä ei ollut väliä. Kristuksen johdatti erämaahan Pyhä Henki, joka laskeutui hänen päälleen kyyhkysen muodossa Hänen kasteessaan.

Kiusauksen mahdollisuus perustuu siihen tosiasiaan, että ihminen voi tehdä jonkinlaisen synnin. Kirkon opetuksen mukaan Kristus oli synnitön eikä vain synnitön, vaan ei myöskään voinut tehdä syntiä. Ottamalla kasteen vastaan ​​Hän otti itselleen palvelijan arvonimen. Se oli ihmiskunnan historian suurin saavutus. Sitten Hänet johdetaan erämaahan ja kiusataan, ei Jumalana, ei pelkkänä ihmisenä, vaan ihmisorjana, joka vapaaehtoisesti ottaa tehtäväkseen palvella orjaa ihmiskunnalle. Aivan kuten Egyptin orjuudesta lähtevää valittua kansaa kiusattiin erämaassa 40 vuoden ajan, niin myös Kristus, joka on kulkenut kasteen vesien läpi (jotka vastaavat Vanhan testamentin Punaisenmeren vesiä), joutuu kiusaukseen.

Sana "paholainen" tarkoittaa kirjaimellisesti: se, joka hajottaa, erottaa yhden esineen toisesta tai yhden henkilön toisesta. Siten paholainen tarkoittaa sellaista henkilöä, joka tuottaa epäsopua, hajaannusta, sekaannusta ajattelussa ja tunteissa; Koska tämä tapahtuu ensisijaisesti panettelun tai viettelyn avulla, sanan "paholainen" tavallinen (vaikkakin kuvaannollinen) merkitys on panettelija tai pettäjä. Paholainen on ihmisen vihollinen, koska hän katkaisee yhteyden (katkaisee) hänet Jumalaan ja muihin ihmisiin. Usein Uudessa testamentissa sanat "paholainen" ja "saatana" tarkoittavat samaa "muinaista käärmettä". "Saatana" on heprean sana, ja se käännetään "vastustajaksi" tai "se, joka vastustaa". Joskus tätä sanaa käytetään ihmisiin, jotka vastustavat totuutta, jotka ovat alistaneet itsensä vastustuksen hengelle. Mutta paholainen eli Saatana on melkein aina ruumiiton henki, joka vastustaa Jumalaa ja tuottaa pahaa maailmassa, materialisoi tämän pahan.

Muinaisista ajoista lähtien Vapahtajan 40 päivän paaston esimerkin mukaisesti kristillinen kirkko perusti 40 päivän suuren paaston, joka jatkuu sitä seuraavan kärsimysviikon aikana ja päättyy Kristuksen kirkkaaseen ylösnousemukseen. Tuhannet kristityt askeetit ja monet tieteelliset kokeet ovat osoittaneet, että tavallinenkin ihminen voi kestää täyden neljänkymmenen päivän paaston, ts. elää niin kauan ilman ruokaa, vaikka paasto on kirkon käsityksen mukaan kohtuullista kasvisruokien syömistä.

Herramme Jeesus Kristus vietti koko 40 päivän paastonsa lakkaamattomassa rukouksessa. "Kastettu Jeesus rukoili", sanoo Luukkaan evankeliumi. Ja sitten hän meni monta kertaa yksinäisiin paikkoihin rukoilemaan.

Kristus tunsi koko paastonsa ajan nälkää, joka voimistui paaston loppua kohti ja tuli lopulta vahvaksi ja sietämättömäksi, niin että Hän "vihdoin tuli nälkäiseksi". Pyhä Johannes Chrysostomos kirjoittaa: ”Koska Kristus teki kaiken ja kesti kaiken meidän opetukseksemme, Hän sallii nytkin viedä itsensä erämaahan ja panna itsensä taisteluun paholaisen kanssa, jotta kukaan kastetuista ei, jos se tapahtuisi hänelle. kasteen jälkeen kestäisi vielä suurempiakin aikaisempia kiusauksia, ei joutuisi niistä nolostumaan jonakin odottamattomana, vaan kestäisi rohkeasti jokaisen kiusauksen, ikään kuin se olisi tavallinen asia. Ei järjestyksessä, loppujen lopuksi sait aseet olla käyttämättömänä, vaan taistellaksesi.

Autuus. Bulgarian teofylakti toteaa, että Kristus ”otetaan erämaahan osoittaakseen meille, että paholainen kiusaa meitä nähdessään, että olemme yksin ja ilman muiden apua. Siksi emme voi jäädä ilman neuvoja ja luottaa vain itseemme.

3. Ja kiusaaja tuli hänen luokseen ja sanoi: Jos olet Jumalan Poika, sano, että nämä kivet muuttuvat leiviksi.

4. Hän vastasi ja sanoi hänelle: kirjoitettu on: ei ihminen elä ainoastaan ​​leivästä, vaan jokaisesta sanasta, joka Jumalan suusta lähtee.

Paholaisella ei ollut epäilystäkään siitä, että Kristus on Jumalan Poika. Jos hän epäili tätä, hän ei voinut tarjota Jeesukselle sellaista ihmettä kuin kivien muuttaminen leiväksi. Siten paholaisen sanoilla oli kiihottava merkitys. Eli sinä, joka otit päällesi ihmisorjan muodon, melkein kuolet nälkään, mutta et saa kuolla, koska sekä sinä itse että minä tiedämme hyvin, että olet Jumalan Poika. Sinut tunnustettiin hiljattain avoimesti Jumalan Pojaksi kasteen yhteydessä. Sinulle ei siis ole ollenkaan vaikeaa pitää huolta itsestäsi. Sinun tarvitsee vain sanoa sana, ja näistä näkemistäsi kivistä tulee heti leipää.

"Ei pelkästään leivästä..." ovat ensimmäiset sanat, jotka Vapahtaja sanoo kasteen jälkeen. Todellakin: ruoka tukee kehoa. Mutta ihminen ei koostu vain yhdestä ruumiista. Keho ei voi ruokkia itse tai ruokkia itse, se välittää tietoa tarpeistaan ​​ja tarpeistaan ​​hengelle ja vain sen mukana saa sen, mitä sen olemassaolo vaatii. Henki huolehtii ruumiista ja sen tarpeista, se hukkuisi ilman niin läheistä yhteyttä. Kiusaten Kristusta paholainen ei siksi kääntynyt ihmiselämän päälähteen puoleen. Halutessaan saavuttaa tavoitteensa, hän kääntyi "orjan" (ruumiin) puoleen "isäntänsä" (hengen) sijaan ja houkutteli ruumiin hallitsemaan herraansa, alistamaan hengen itselleen. Mutta tämä ei ole normaali järjestys. Henki ei ole riippuvainen ruumiista, mutta ruumis on riippuvainen hengestä. Jotta ruumis olisi elossa, hengen on oltava elossa. Mutta hengen elämä ei riipu ruumiin ravitsemuksesta. Se sanoo vain, että "terve mieli terveessä ruumiissa" pakottaakseen kehon terveeseen työhön. Henki ruokkii muuta ruokaa. Koska Jumalan kuva ja kaltaisuus ihmisessä ei ole ruumiissa, vaan ihmisen hengessä, niin henkeä ravitseva ruoka on Jumalan antama - tämä on Jumalan sana. Paholainen esittelee ihmisen ensisijaisesti ruumiillisena olentona, kun taas Vapahtaja esittelee ihmisen ensisijaisesti hengellisenä olentona. Herra ikään kuin unohti ruumiin ravitsemisen, henkensä ravitsemisen (hän ​​rukoili). Paholainen ei ajatellut hengen ravintoa ja ilmaisi ulkoista huolta ruumiista. Virhe on paljastettu ja kiusaus karkotettu. Kristuksen vastaus paholaiselle on otettu Vanhan testamentin kirjasta "5 Mooseksen kirja", luvusta 8, jae 3: "... Ihminen ei elä pelkästään leivästä, vaan kaikesta sanasta, joka lähtee Herran suusta, ihminen elää ". Mooses mainitsee täällä ihmisille heidän vaelluksistaan ​​erämaassa ja sanoo, että siellä Jumala nöyryytti kansan, kiusasi heitä nälällä ja ruokki heitä mannalla. Ihmiset pysyivät siellä elossa, koska Herra piti heistä huolta ja lähetti taivaasta erityisesti mannaa ravinnoksi. Siksi Vapahtajan ei tarvinnut huolehtia leivästä. Hän saa ruokaa, kun hän sitä tarvitsee.

Tultuaan maan päälle tuhoamaan paholaisen teot, Herra saattoi tietysti tuhota ne heti yhdellä suunsa hengityksellä, mutta täytyy tietää ja muistaa, että paholaisen teot olivat ja ovat juurtuneet harhaluulot vapaasta ihmissielusta, jonka Herra näytti pelastavan ilman, että se riistää sen vapauden, tämän Jumalan suurimman lahjan ihmiselle, jota ei luonut pelinappula, ei sieluton automaatti eikä eläin, jota ohjaa tiedostamaton vaisto. , mutta järkevä luova ihminen. Paholaisen kiusaukset kohdistuivat Jeesuksen Kristuksen inhimillistä luontoa vastaan, johon hän toivoi voivansa laajentaa vaikutusvaltaansa, vääristäen tahtonsa väärälle tielle.

Kristus tuli maan päälle perustaakseen valtakuntansa ihmisten keskuuteen – Jumalan valtakunnan. Tähän tavoitteeseen oli kaksi polkua: yksi - josta tuon ajan juutalaiset vain haaveilivat - Messias-Kristuksen nopean ja loistavan liittymisen tie maalliseksi kuninkaaksi, toinen - hidas ja piikkinen polku, polku ihmisten vapaaehtoinen moraalinen uudestisyntyminen, joka liittyy moniin kärsimyksiin, ei vain Kristuksen seuraajille, vaan myös hänelle itselleen. Paholainen halusi kääntää Herran pois toiselta polulta yrittäen vietellä Hänet miehenä ensimmäisen helpommin, joka lupasi ei kärsimystä, vaan vain kunniaa.

Tiedämme evankeliumeista, että Vapahtaja teki ihmeitä vastatakseen muiden tarpeisiin, mutta ei koskaan omiin tarpeisiinsa.

Jos hän olisi kaikissa kärsimyksissään sen sijaan, että olisi kestänyt niitä, turvautunut jumalalliseen auktoriteettiinsa ja paennut niitä, hän ei olisi voinut olla esimerkkinä meille; Hän olisi voinut viedä perässään kaikki ihmiset, jotka silloin vaativat "leipää ja sirkusta", mutta nämä ihmiset eivät olisi olleet luotettavia Hänen luomaansa vapaalle Jumalan valtakunnalle: Hänen päämääränsä oli, että ihmiset seuraavat Häntä vapaasti Hänen sanansa mukaan, mutta ei orjina, joita maallisten tavaroiden hallussapidon helppous vie. Siksi "jokaisella sanalla, joka lähtee Jumalan suusta" meidän täytyy tässä ymmärtää Jumalan hyvä tahto, joka huolehtii ihmisestä.

Pyhä Johannes Chrysostomos huomauttaa, että paholainen aloitti Kristuksen kiusauksensa imartelevalla vetoomuksella Häneen. Hän ei sanonut "jos olet nälkäinen", vaan sanoi "jos olet Jumalan Poika". Hän on hiljaa nälästä, jotta ei näyttäisi paljastavan tämän Vapahtajalle ja haluaa nöyryyttää Häntä, joten ensimmäisillä sanoilla hän ajattelee vietellä Hänet, korottaakseen Hänet. Ja sitten pyhimys huomauttaa: "Katsokaa pahan hengen viekkautta, jolla hän aloittaa taistelun ja kuinka hän pysyy uskollisena ovelalleen: millä hän karkotti ensimmäisen ihmisen paratiisista ja joutui lukemattomiin onnettomuuksiin, tästä hänen viettelynsä alkaa, ts. Kohdun pidätyskyvyttömyys... Mutta Kristus, joka haluaa osoittaa, että hyveellinen ihminen ja julmin väkivalta ei voi pakottaa häntä tekemään jotain sopimatonta, sietää vapaaehtoisesti nälkää (nälkäisenä), mutta ei kuitenkaan tottele paholaisen ehdotusta, joka opettaa meitä olla tottelematta häntä missään. Koska ensimmäinen ihminen, joka oli kuunnellut paholaista, vihastutti Jumalan ja rikkoi lakia, Herra kaikin mahdollisin tavoin innoittaa olemaan kuuntelematta paholaista, vaikka se, mitä hän vaatii, ei olisi lain rikosta, vaikka demonit olisivat inspiroineet jotain hyödyllistä, ja sitten Herra kieltää heitä kuuntelemasta."

Autuus. Bulgarian teofylakti kiinnittää huomion siihen, että "paholainen ei sanonut: että tästä kivestä tulee leipä, vaan: nämä kivet, jotka tahtoivat vetää Kristuksen liiallisuuksiin, vaikka yksikin leipä riittää nälkäiselle." Ja tämä todistaa myös pahan hengen petoksesta.

5. Sitten paholainen vie hänet pyhään kaupunkiin ja asettaa hänet temppelin siivelle,

6. Ja hän sanoi hänelle: Jos olet Jumalan Poika, heittäydy alas, sillä kirjoitettu on: Hän käskee enkeleilleen sinun luoksesi, ja he kantavat sinut käsissään, ettet lyö sinua. jalka kiveä vasten.

7. Jeesus sanoi hänelle: On myös kirjoitettu: Älä kiusaa Herraa, sinun Jumalaasi.

Jerusalemia kutsutaan epäilemättä pyhäksi kaupungiksi. Kaikki tulkit ovat samaa mieltä tästä, koska siellä oli temppeli, jonka siivelle Kristus asetettiin.

Vapahtaja torjui ensimmäisen kiusauksen viittaamalla Pyhään Raamattuun. Nyt paholainen kiusaa Kristusta viitaten myös Pyhän Raamatun tekstiin. Hän lainaa yhdeksännenkymmenennen psalmin jakeita 11-12. Hänen logiikkansa mukaan Jumalan Pojalla on oltava ja omaamaan ihmeellinen voima ja hänen täytyy paljastaa se. Ennen kuin tekee mitään ihmeitä, Jumalan Pojan täytyy koetella tämä ihmeellinen voima itsellään. Todentamista varten valittiin sellainen ihme, joka muinaisten käsitteiden ja käsitteidemme mukaan vaikuttaisi ihmeiden ihmeeltä, joka tuhoaa painovoiman fyysisen päälain. Siellä on myös linkki psalmin 90 tekstiin.

Tämän psalmin näiden jakeiden koko teksti kuuluu seuraavasti: "... sillä hän käskee enkeliensä vartioimaan sinua kaikilla tavoillasi : he kantavat sinua sylissään, mutta et kompastu kivestä jalkasi kanssa ". Näitä jakeita lukiessa on heti selvää, että paholainen ei lainaa niitä täysin ja soveltaa tekstiä väärin olosuhteisiin, joissa Jeesus Kristus oli. On huomionarvoista, että Vapahtaja ei pidä tarpeellisena paljastaa tässä mitään loogista virhettä tai uskottomuutta, vaan heijastaa kiusausta vain saman Pyhän Raamatun tekstillä.

Vapahtaja sanoo: paitsi on kirjoitettu: Älä houkuttele Herra sinun Jumalasi "(5. Moos. 6:16), eli "ei saa tarpeettomasti altistaa itseään vaaralle kokemalla Jumalan kaikkivaltiuden ihmeellisen voiman." Profeetta Mooses sanoi kerran nämä sanat kansalleen, joka suuttui ja nurisi Jumalaa vastaan ​​Massassa (käännettynä "kiusaukseksi"), Siinain niemimaan alueella.

Kumouksen luonne tässä on erilainen kuin se oli ensimmäisessä kiusauksessa. Ensimmäisessä kiusauksessa ajatus siitä, että paholainen henkeytti Jeesuksessa, oli itse asiassa ajatus perkeleestä, ja siksi se kumottiin luonnollisesti Pyhän Raamatun sanoilla. Saman kumoamismenetelmän käyttäminen toisessa kiusauksessa merkitsisi Pyhän Raamatun kumoamista. Paholaisen valitsema teksti oli sinänsä oikea; Hänen soveltamisensa ihmisiin ja itse Vapahtajaan oli myös totta, vaikkakaan ei niissä olosuhteissa, joissa Hän oli. Siksi paholaisen suusta tulevien raamatullisten sanojen virheellisyyteen liittyi se tosiasia, että tämä teksti paljastettiin kiusauksen välineenä.

Siksi Kristus, kiistämättä paholaisen sanoja sinänsä, viittaa vain tekonsa tai toimintansa luonteeseen. Jumalaa ei voi kiusata Pyhän Raamatun sanoilla, joka antoi tämän Raamatun ja ilmoitti hänelle jumalallisen auktoriteettinsa (tätä varoittaa Jumalan kolmas käsky: älä turhaan lausu Herran, Jumalasi nimeä, sillä Herra tekee sen älä jätä ilman rangaistusta sitä, joka lausuu hänen nimensä turhaan (2. Moos. 20:7).

Autuus. Bulgarialainen teofylakti, joka viittaa Kristuksen toiseen paholaisen kiusaukseen, kirjoittaa, että paholaisen julmuudelle on ominaista vain kukistaa demoni korkealta alas ja Jumala pelastaa. Ja mitä on kirjoitettu: he kantavat sinua käsissään, ei ole kirjoitettu Kristuksesta, vaan pyhistä, jotka tarvitsevat enkelien apua. "Kristus, kuten Jumala, ei tarvitse sitä", Theophylakti päättää.

Pyhä Gregory Dialogi varoittaa, että paholainen usein pilkkaa ja viettelee ihmisiä unien kautta. "Meille", hän kirjoittaa, "hyve riittää, jos emme kiinnitä mitään huomiota mielikuvituksen leikkiin. Unet ovat useimmiten vain petollisen mielen kimeerejä tai demonisia temppuja.

Ja tässä on tarina askeettisen ja vanhemman Ironin kauheasta lankeemuksesta. Unelmien avulla paholainen vietteli hänet ja syöksyi hyveen korkeudelta kuoleman kuiluun. Rauta vietti viisikymmentä vuotta autiomaassa korkeissa teoissa ja pidättymättömyydestä. Hän työskenteli yksin erämaassa. Ja monet tunsivat hänet korkeasta elämästään. Mutta eräänä päivänä Saatana ilmestyi hänelle unessa Kristuksen muodossa ja antoi käskyn siirtyä pois toisista väitetysti tiukemman paaston ja saavutusten vuoksi. Edes pääsiäisenä hän ei tullut kirkkoon. Ja kaikki tämä, jotta se ei syö muiden munkkien kanssa mitään, mitä tarjoiltiin päivälliseksi, eikä rikkoisi tiukkaa paastoa, jota hän päätti noudattaa paholaisen neuvosta.

Saatana piti häntä petoksessa pitkään. Ja kerran unessa hän ilmestyi hänelle enkelin muodossa. Onneton Iron kumarsi häntä kuin enkeli. Saatana käski hänet heti hyppäämään kaivoon varmistaakseen itsekseen, ettei hänen suuren hyveensä, pyhyytensä ja Jumalan hyväksi tehtyjen tekojensa vuoksi tapahtuisi hänelle mitään pahaa. Ja Iron, jolla oli luja vakaumus, että hänen unelmansa olivat totta, hyppäsi kaivoon.

Tapahtui, että muut munkit huomasivat tämän heti ja vetivät hänet vaivoin ulos kaivosta. Tämä askeettinen eli vain kaksi päivää, ja kolmantena hän kuoli. Näin luottamus unelmiin voi pilata elämän.

8. Taas paholainen vie hänet hyvin korkealle vuorelle ja näyttää hänelle kaikki maailman valtakunnat ja niiden loiston,

9. Ja hän sanoi hänelle: minä annan sinulle kaiken tämän, jos lankeat maahan ja kumarrat minua.

10. Silloin Jeesus sanoi hänelle: "Mene pois minun luotani, saatana, sillä kirjoitettu on: Sinun tulee kumartaa Herraa, sinun Jumalaasi, ja palvella häntä yksin.

11. Silloin paholainen jättää hänet, ja katso, enkelit tulivat ja palvelivat häntä.

Paholainen asettaa toisinaan monia ihmisiä "erittäin korkealle vuorelle", ja nämä ihmiset kumartuvat innokkaasti ja palvelevat häntä ja naamioivat voimakkaasti palvelukseensa paholaiselle palvelemalla Jumalaa. Ei ole epäilystäkään siitä, ettei yksikään tavallinen ihminen, edes paremmassa asemassa kuin Vapahtajan asema, olisi vastustanut tällaista kiusausta ilman Jumalan apua. Hän kumartaisi paholaiselle ja, mikä hämmästyttävintä, havaitsi mahdolliseksi oikeuttaa itsensä. Kristuksen puolella oli minkään maallisen hyvinvoinnin puuttuminen. Paholaisen puolella oli näennäisesti houkutteleva aineellinen hyvinvointi. Mutta toisaalta, vapaaehtoisesti kärsivä palvelija Kristus, juuri tämän kärsimyksen vuoksi, oli Herra, Hän hallitsi juuri sen palvelusajatuksen vuoksi, jonka Hän hyväksyi. Paholainen oli alun perin ja aina orja. Petollinen tarjous kumartaa oli kutsu Herralle kumartaa orjalle. Tämä oli kiusauksen looginen epäonnistuminen, ja se hylättiin.

"Mene pois luotani, saatana..." – tämä kreikan kielestä kirjaimellisesti käännetty lause kuulostaa tältä: "Mene pois silmistäni, saatana..." Kristus vastaa kolmanteen kiusaukseen raamatullisilla sanoilla, tässä tapauksessa lause on otettu kirjasta " Mooseksen kirja (6, 13): "Pelkää Herraa, Jumalaasi, ja palvelet häntä yksin." Puhumme siitä tosiasiasta, että Israelin (kansan) täytyi palvella Herra Jumalaa ja palvoa Häntä yksin. Nämä sanat voivat viitata myös paholaiseen. Vapahtaja ikään kuin sanoo hänelle: sinä houkuttelet Minua kumartamaan sinua ja palvelemaan sinua; mutta sinun tulee itse palvoa Jumalaa ja palvella Häntä. Ja koska ennen paholaista oli Jumala, joka oli olemukseltaan yhtä suuri kuin Isä ja Henki, Kristuksen sanoilla voi olla myös seuraava merkitys: sen sijaan, että minä palvoisin ja palvelisin sinua, sinun tulee itse palvoa ja palvella minua. Autuus. Hieronymus ilmaisee lyhyesti ja selkeästi tämän ajatuksen: "Paholainen, joka sanoo Vapahtajalle: jos lankeat maahan, kumarra minua, kuulee päinvastoin, että hän itse palvoo Kristusta Herrana ja Jumalana."

Pyhä Johannes Chrysostomos tekee johtopäätöksen ja johtopäätökset Vapahtajan kiusauksista paholaisen toimesta: "...kaikkien lukemattomien pahan lähteitä ovat seuraavat kolme pahetta: kohdun palveleminen, turhamaisuus, liiallinen riippuvuus rikkaudesta. Tietäen tämän, ilkeä kiusaaja käyttää tätä asetta... Kuinka hänet pitäisi voittaa? Aivan kuten Kristus opetti: kääntyä Jumalan puoleen, älä menetä sydämesi edes sen aikana kova nälkä, uskoen Häneen, joka voi ruokkia meitä sanalla; ja jos me saamme sellaisia ​​siunauksia, älkää kiusako Häntä, joka ne on antanut, vaan tyytymällä taivaan kirkkauteen älkääkä välitäkö ihmisten kunniasta ja välttelkää ylilyöntejä kaikessa. Todellakaan, mikään ei altista meitä paholaisen vallalle niin paljon kuin halu saada enemmän ja enemmän, ts. ahneus... Paholainen antaa usein jopa läheisten ihmisten kautta tuhoisia neuvoja: hän omaksuu myötätunnon muodon, ja hyväntahtoisuutta esittäen antaa meille neuvoja, jotka ovat tuhoisampia ja haitallisempia kuin mikään myrkky. Hänen tehtävänsä on imartella meitä vahingoksi; mutta Jumalan työ on rankaista meitä, meidän parhaamme. Älkäämme siis eksykö, älkäämme etsikö sinnikkäästi hiljaista elämää: jota Jumala rakastaa, sitä hän myös rankaisee, sanoo Raamattu (Sananl. 3, 12).

12. Kun Jeesus kuuli, että Johannes oli otettu vankilaan, hän vetäytyi Galileaan.

13. Ja lähti Nasaretista, tuli ja asettui Kapernaumiin meren rantaan, Sebulonin ja Naftalin rajalle,

14. Tapahtukoon se, mitä on puhuttu profeetta Jesajan kautta, joka sanoo:

15. Sebulonin maa ja Naftalin maa, meren varrella, Jordanin tuolla puolella, pakanain Galilea,

16. Kansa, joka istui pimeydessä, näki suuren valon, ja niille, jotka istuivat kuoleman maassa ja varjossa, loisti valo.

Voidaan tuskin olettaa, että Johannes Kastajan toiminta kesti yli kaksi vuotta. Tultuaan Galileaan Kristus lähti kotikaupungistaan ​​Nasaretista todistaen, ettei profeetalla ole kunniaa omassa maassaan, ja asettui Kapernaumiin meren rantaan, joka sijaitsee Sebulonin ja Naftalin heimojen (sukujen) alueella. Pyhä Johannes Chrysostomos huomauttaa, että Kristus vetäytyy sinne "opettaakseen meitä olemaan menemättä kiusauksiin itse, vaan vetäytymään ja välttämään niitä. Hän ei ole pelkuri, joka ei ryntää vaaraan, vaan se, jolla ei ole rohkeutta vaarassa.

Evankelista Matteus viittaa hengelliseen merkitykseen, joka oli Jeesuksen Kristuksen uudelleensijoittamisella maihin, joissa pakanat asuivat juutalaisten kanssa. Tässä tosiasiassa täyttyi muinainen Jesajan profetia, joka kirjaimellisessa käännöksessä heprean kielestä kuuluu seuraavasti: "Ennen (Jumala) piti Sebulonin pientä maata ja Naftalin maata, ja hän pitää sitä tulevaisuudessa. tärkeä, merenrantatie, Jordanin toisella puolella, Galilean pakana. Ihmiset, jotka vaeltavat pimeydessä, näkevät suuren valon; niille, jotka elävät syvän pimeyden maassa, valo loistaa heille. Näillä mailla asuvilla ihmisillä ei ollut korkeaa henkistä ja moraalista kehitystä. Evankelista asettaa tässä vastakkain heidän moraalisen kehityksensä suhteellisen valon suureen valoon, joka loisti heille Vapahtajan tulemisen ja toiminnan; ensimmäinen valo, ts. heidän moraalisten ominaisuuksiensa kokonaisuus näyttää evankelistalle pimeyden ja kuoleman varjon (haudan peitteen) verrattuna tähän suureen valoon.

Pyhä Johannes Chrysostomos huomauttaa, että "haluaessaan osoittaa, että tämän maan asukkaat eivät itse etsineet ja löytäneet tätä valoa, vaan Jumala näytti heille ylhäältä, evankelista sanoo, että "valo loisti heille", ts. itse valo loisti ja valaisi heidät, eivätkä he itse ensin tulleet valoon." Pyhä kohdistaa viimeiset sanat koko ihmissuvun, joka ennen Kristuksen tuloa oli mitä surkeimmassa tilassa.

Autuus. Bulgarian teofylakti kutsuu evankeliumia suureksi valoksi. Hän sanoo, että Vanhan testamentin Mooseksen laki oli kevyt, mutta pieni. Ja kuoleman varjon alla tarkoitetaan syntiä, koska synti on kuoleman kaltainen ja kuva, "sillä niin kuin kuolema käsittää ruumiin, niin synti on sielu".

17. Siitä lähtien (Hänen kasteensa jälkeen) Jeesus alkoi saarnata ja sanoa: Tehkää parannus, sillä taivasten valtakunta on käsillä.

18 Ja kulkiessaan Galileanjärven ohi hän näki kahden veljen, Simonin, jota kutsutaan Pietariksi, ja Andreaan, hänen veljensä, heittävän verkkoja mereen, sillä he olivat kalastajia,

19. Ja hän sanoi heille: seuratkaa minua, niin minä teen teistä ihmisten kalastajia.

20 Ja heti he jättivät verkkonsa ja seurasivat häntä.

Siitä lähtien, kun Herra palasi Juudeasta Galileaan, Galileasta on tullut Hänen tavanomainen toimintapaikkansa. Se oli alueeltaan pieni, mutta hyvin asukas maa, jossa asuivat paitsi juutalaiset myös foinikialaiset, arabialaiset ja jopa egyptiläiset. Tämän maan hedelmällisyys on aina houkutellut lukuisia uudisasukkaita, jotka muodostivat yhden kansan paikallisen väestön kanssa. Hallitseva usko oli juutalainen, vaikka siinä oli monia pakanoita, minkä vuoksi sitä kutsuttiin "pakanain Galileaksi". Kaikki tämä oli syynä toisaalta galilealaisten suureen uskonnolliseen tietämättömyyteen, toisaalta heidän suurempaan vapauteensa juutalaisten uskonnollisista ennakkoluuloista, erityisesti Messiaan persoonallisuuden suhteen. Vapahtajan opetuslapset olivat kaikki Galileasta. Galilealaiset olivat vastaanottavaisempia Hänen saarnalleen kuin ylpeät juutalaiset. Tämä saattaa selittää syyt, miksi Herra valitsi Galilean palvelutyönsä ensisijaiseksi paikaksi.

« Katua …” olivat samat sanat, joilla Johannes Kastaja aloitti saarnansa. Ei ole epäilystäkään siitä, että alkuperäinen Kristuksen saarna oli jatkoa Johanneksen saarnalle, ja jatkona sillä oli aluksi sisäinen yhteys siihen. Alkuperäisen Johanneksen ja Jeesuksen Kristuksen suussa pitämän saarnan merkitys ei kuitenkaan ollut sama. Ero oli seuraava. Johannes saarnasi kuninkaan ja Hänen valtakuntansa välitöntä ilmestymistä. Kristus saarnasi valtakuntaansa. On vain yksi yhteinen asia: parannus on välttämätöntä, ihmisten täydellinen sisäinen muutos, poistuminen entisestä syntisestä elämästään ajatusten, tunteiden ja halujen täydellisen muutoksen kautta.

Galilean järveä kutsutaan täällä mereksi, luultavasti siksi, että siinä oli usein myrskyjä. Johanneksen evankeliumista tiedämme, että Kristus kutsui Andreasta ja Simonia (hepreaksi Simeon), kun Johannes Kastaja ei ollut vielä ollut vangittuna, ja Simon nimettiin uudelleen Pietariksi. Ja tässä panemme merkille sen tosiasian, että Matteus tietää jo, että Simonia kutsuttiin Pietariksi. Ilmeisesti St. Matteus puhuu apostolien Pietarin ja Andreaksen toisesta kutsumuksesta Kristuksen toimesta. Muutama sana riitti nyt opetuslapsille, jotta he lopulta seurasivat Vapahtajaa.

«… Teen teistä ihmisten kalastajia »: Simon ja Andrei olivat kalastajia aineellisessa mielessä. Vapahtaja kertoo heille, että Hän haluaa tehdä heistä kalastajia hengellisessä mielessä; tavallisen kalan sijaan apostolit pyydystävät ihmisiä evankeliumin verkkoon. Pyhä Johannes Chrysostomos kirjoittaa: ”Katso, mikä on heidän uskonsa ja kuuliaisuutensa. He olivat kiireisiä omissa asioissaan, mutta heti kun he kuulivat Vapahtajan kutsun, he eivät hidastaneet, eivät lykänneet toiseen kertaan, eivät sanoneet: "Mennään kotiin neuvottelemaan sukulaisten kanssa"; mutta jättäen kaiken, he seurasivat Häntä… He, jotka eivät vielä nähneet ainuttakaan merkkiä, uskoivat niin suuren lupauksen ja päättivät seurata Kristusta yli kaiken.” Pyhä Chrysostomos päättelee, että Kristus haluaa myös meiltä tällaista kuuliaisuutta – seurata Häntä viipymättä.

22 Ja heti he jättivät venheen ja isänsä ja seurasivat häntä.

Johnille soitettiin aiemmin Andrew'n kanssa. Jaakobille soitettiin nyt, todennäköisesti ensimmäistä kertaa. Pyhä Johannes Chrysostomos sanoo, että Pietarille ja Andrealle luvattiin "vangita ihmisiä", mutta tätä ei kerrottu Jaakobille ja Johannekselle. "Vain esimerkki ensimmäisten kuuliaisuudesta tasoitti heille tietä", Chrysostomos päättää. Ja edelleen hän huomauttaa: ”Katsokaa, kuinka yksityiskohtaisesti evankelista osoittaa heidän köyhyytensä: Jeesus löysi heidät korjaamassa verkkojaan. He olivat siinä määrin köyhiä, etteivät he pystyneet ostamaan uusia verkkoja, ja siksi he korjasivat huonokuntoisia. Samaan aikaan ei pieni todiste heidän hyveestään, että he kestävät helposti köyhyytensä, syövät vanhurskasta työtä, ovat yhteydessä toisiinsa rakkauden siteillä, asuvat yhdessä isänsä kanssa ja palvelevat häntä. Mutta Sebedeus, Jaakobin ja Johanneksen isä, ei seurannut Kristusta. Hän ei seurannut, koska, kuten Chrysostomos sanoo, hän ei ilmeisesti uskonut. Ja hän ei vain uskonut, vaan myös vastusti heitä heidän halussaan seurata hurskausta. Pyhä Johannes Chrysostomos ja siunattu. Teofylakti asetti veljien teon esikuvaksi niille, jotka seuraavat ja haluavat seurata Kristusta jättäen omaisuuden ja sukulaiset tähän. Teofylakti korostaa erityisesti: ”Näetkö, milloin sinun täytyy jättää isäsi? Sitten, kun hän estää hyveessä ja hurskaudessa.

23. Ja Jeesus vaelsi ympäri koko Galileaa, opetti heidän synagogissaan ja saarnasi valtakunnan evankeliumia ja paransi kaikki sairaudet ja kaikki sairaudet kansan keskuudessa.

24. Ja huhu hänestä levisi kaikkialle Syyriaan; ja he toivat Hänen luokseen kaikki heikot, erilaisten sairauksien ja kohtausten riivaamat ja riivaamat, ja hullut ja halvaantuneet, ja Hän paransi heidät.

25. Ja suuri joukko ihmisiä seurasi häntä Galileasta ja Dekapolista ja Jerusalemista ja Juudeasta ja Jordanin tuolta puolelta.

Galileassa matkustaessaan Jeesus Kristus opetti myös synagogissa. Juutalaisten synagogat syntyivät Babylonin vankeuden aikana, kun Jerusalemin temppeli tuhoutui. Synagoga tarkoittaa "kokousta", se on juutalaisten rukouspaikka, mutta jossa ei kuitenkaan tehty uhrauksia. Pyhä Johannes Chrysostomos kirjoittaa: ”Kristus alkaa vierailla synagogissa osoittaen näille opetuslapsilleen, että Hän ei ole Jumalan vastustaja eikä minkäänlainen pettäjä, vaan että Hän tuli Isän tahdon mukaan; ja käydessään synagoogissa Hän ei vain saarnannut, vaan myös teki ihmeitä."

sanoin " parantaen kaikki sairaudet ja kaikki sairaudet ihmisten keskuudessa Evankelista korostaa näiden paranemisten ihmeellistä luonnetta ja Jeesuksen Kristuksen jumalallista voimaa, toisin kuin tavalliset lääkärit, jotka eivät voi parantaa kaikkia sairauksia.

Vaikka Vapahtaja vaelsi, opetti ja paransi Galileassa, mutta huhu Hänestä meni Galilean rajojen ulkopuolelle. Syyria sijaitsi Galilean koillispuolella. Dekapolis oli Jordanin itäpuolella sijaitseva maa, johon kuului kymmenen kaupunkia: Damaskos, Philadelphia, Rafapa, Scythopolis, Gadara, Hippon, Dion, Pella, Gelasa (Gerasa) ja Kanaf. Juuri sisään eri aikoina kaupunkeja oli hieman enemmän tai vähemmän, mutta siitä huolimatta maata kutsuttiin edelleen Decapoliks. Se oli vapaiden hellenististen kaupunkien liitto. Dekapolis lakkaa olemasta 200-luvun alussa jKr. Chr., kun jotkut tämän liiton tärkeimmistä kaupungeista liitettiin Arabiaan.

Autuus. Bulgarian teofylakti kysyy: "Miksi Kristus ei kysynyt uskosta yhdeltäkään mainituista?" Ja hän vastaa: "Koska tämä oli jo uskon asia, että heidät tuotiin kaukaa." Teofylakti kutsuu hulluiksi joutuneita unissakävelijöitä. Hän sanoo, että demoni, joka haluaa vakuuttaa ihmisille, että tähdet ja kuu vaikuttavat heihin epäsuotuisasti, odottaa täysikuuta ja sitten piinaa ihmisiä niin, että ihmiset ottavat kuun kärsimyksen syyksi ja häpäisevät Jumalan luomakunnan. , eikä hän.

Sitten Henki vei Jeesuksen erämaahan. Opettaessaan meille, että kasteen jälkeen on odotettavissa kiusauksia ennen kaikkea, Pyhä Henki johdattaa Jeesuksen pois, sillä Hän ei tehnyt muuta kuin Hengen. Hänet viedään erämaahan näyttämään meille, että paholainen houkuttelee meitä nähdessään, että olemme yksin emmekä saa apua muilta. Siksi meidän ei pitäisi kieltäytyä muiden neuvoista ja luottaa itseemme.

Joutua paholaisen kiusaukseen. Paholaista, toisin sanoen panettelijaa, kutsutaan niin, koska hän herjasi Jumalaa Aadamille, kun hän sanoi hänelle: "Jumala on mustasukkainen sinulle." Hän panettelee edelleen hyvettä.

Ja paastoaminen. Hän paastoi osoittaakseen, että paasto on voimakas ase kiusauksia vastaan, aivan kuten kylläisyys on kaiken synnin lähde.

Neljäkymmentä päivää ja neljäkymmentä yötä. Hän paastoaa yhtä monta päivää ja yötä kuin Mooses ja Elia. Jos hän olisi paastonnut enemmän, hänen inkarnaationsa olisi vaikuttanut illusoivalta.

Lopulta innostui. Kun hän antautui luonnolle, hänestä tuli nälkä antaakseen paholaiselle syyn tulla ylös ja taistella Häntä vastaan ​​nälkää vastaan ​​ja siten lyödä hänet alas ja kukistaa hänet, antaen meille voiton.

Ja kiusaaja tuli hänen luokseen ja sanoi: Jos olet Jumalan Poika, niin sano, että nämä kivet muuttuvat leiviksi. Tämä viettelijä kuuli äänen taivaasta: "Tämä on minun Poikani", mutta toisaalta hän näkee olevansa nälkäinen ja ihmettelee, kuinka Jumalan Poika voi tuntea nälkää. Siksi hän houkuttelee Häntä varmistumaan sanomalla: "Jos olet Jumalan Poika", hän imartelee Häntä luullen, että Hän salaa jotain. Mutta te kysytte, mitä syntiä oli tehdä leivät kivestä? Tiedä siis, että paholaisen totteleminen kaikessa on syntiä. Toisaalta paholainen ei sanonut: "Olkoon tämä kivi leipää", vaan "kiviä" tahtoen upottaa Kristuksen liiallisuuksiin, sillä yksikin leipä on täysin riittävä nälkäiselle. Siksi Kristus ei kuunnellut häntä.

Hän vastasi ja sanoi hänelle: kirjoitettu on: ei ihminen elä ainoastaan ​​leivästä, vaan jokaisesta sanasta, joka Jumalan suusta lähtee. Tämä todistus on otettu Vanha testamentti sillä nämä ovat Mooseksen sanat. Ja juutalaiset söivät mannaa, joka ei ollut leipää, vaan Jumalan Sanan mukaan se täytti juutalaisten jokaisen tarpeen, oli kaikkea mitä kuka tahansa halusi syödä. Halusipa juutalainen kalaa, munia tai juustoa, manna tyydytti hänen makunsa.

Sitten paholainen vie Hänet pyhään kaupunkiin ja asettaa hänet temppelin siivelle. Se oli yksi temppelin osista, jota kutsumme puolelle; ne näyttävät siipiltä.

Ja hän sanoi hänelle: jos olet Jumalan Poika, niin heittäydy alas; sillä kirjoitettu on: Hän käskee enkeleilleen sinua, ja he nostavat sinua käsiinsä, ettet lyö jalkaasi kiveen. Sanoen: "Jos olet Jumalan Poika", paholainen haluaa sanoa: En usko ääntä taivaasta, mutta sinä näytät minulle - oletko sinä Jumalan Poika. Todella kirottu! Jos Hän oli Jumalan Poika, pitikö Hänen todella heittäytyä alas? On ominaista julmuudellesi - kukistaa demoninen, mutta Jumalalle - pelastaa. Kristuksesta ei ole kirjoitettu: "He kantavat sinua käsissään", vaan pyhistä, jotka tarvitsevat enkelien apua. Kristus, joka on Jumala, ei tarvitse tätä.

Jeesus sanoi hänelle: "On myös kirjoitettu: älä kiusaa Herraa, sinun Jumalaasi". Kristus heijastaa sitä nöyrästi ja opettaa meitä voittamaan demonit sävyisyydellä.

Taas paholainen vie hänet hyvin korkealle vuorelle ja näyttää hänelle kaikki maailman valtakunnat ja niiden loiston ja sanoo hänelle: Minä annan sinulle kaiken tämän, jos lankeat maahan ja kumarrat minua. Jotkut ymmärtävät hyvin korkealla vuorella ahneuden intohimoa, johon vihollinen yrittää vetää Jeesuksen; mutta he ovat väärässä. Sillä paholainen ilmestyi hänelle aistillisesti, mutta Herra ei ottanut ajatuksia vastaan; kyllä ​​ei tule! Niinpä hän näytti aistillisesti Hänelle kaikki valtakunnat vuorella, esitellen ne hänelle aaveena Hänen silmiensä edessä ja sanoi: "Minä annan sinulle kaiken tämän, jos lankeat maahan ja kumarrat minua." Ylpeytensä vuoksi hän pitää maailmaa omaisuutenaan. Jo nyt hän sanoo ahneille, että niillä, jotka palvovat häntä, on maailma vallassa.

Silloin Jeesus sanoi hänelle: Mene pois minun luotani, saatana; sillä kirjoitettu on: 'Palvo Herraa, sinun Jumalaasi, ja palvele häntä yksin. Herra suuttui hänelle, kun hän näki, että hän omisti Jumalan tavarat itselleen, ja sanoi: "Minä annan sinulle kaiken tämän", oletettavasti hänen omansa. Ota tästä selvää, mitä hyötyä Kirjoituksista on, sillä niiden kautta Herra on vaientanut vihollisen.

Sitten paholainen jättää hänet, ja katso, enkelit lähestyivät häntä ja palvelivat häntä. Herra voitti kolme kiusausta: ahneus, turhamaisuus ja intohimo rikkauteen, toisin sanoen ahneus. Tämä on tärkein intohimo. Siksi, kun ne on voitettu, on paljon helpompi voittaa loput. Siksi Luukas sanoo myös: "Ja lopetettuaan kaikki kiusaukset" (Luuk. 4:13), vaikka Herra voitti vain tärkeimmät. Siksi enkelit palvelivat Häntä osoittaakseen, että voiton jälkeen he palvelisivat myös meitä, sillä Kristus tekee ja näyttää kaiken tämän puolestamme. Häntä, kuten Jumalaa, enkelit palvelevat aina.

Kun Jeesus kuuli, että Johannes oli otettu vankilaan, hän vetäytyi Galileaan ja lähti Nasaretista ja tuli ja asettui Kapernaumiin meren rantaan, Sebulonin ja Naftalin rajojen sisäpuolelle. Jeesus vetäytyy ja opettaa meille tämän, jotta emme altista itseämme vaaralle. Hän vetäytyy Galileaan, toisin sanoen kaltevaan maahan, sillä pakanat ovat erehtyneet syntiin, ja asettuu Kapernaumiin, eli "lohdutuksen taloon", koska Hän tuli alas tehdäkseen pakanoista heidän kotinsa. Lohduttaja. Sebulon tarkoittaa käännöksessä "yötä" ja Naftali - "leveyttä", sillä pakanoilla oli sekä yötä että leveyttä elämässään, koska he eivät kulkeneet kapeaa polkua, vaan johtavat kuolemaan.

Toteutukoon se, mitä on puhuttu profeetta Jesajan kautta, joka sanoo: Sebulonin maa ja Naftalin maa, matkalla meren rannalla, Jordanin takana, pakanain Galilea, pimeydessä istuva kansa, näki suuren valon , ja valo loisti maassa istuvat, ja kuoleman varjo. Sen sijaan "meren tie" - maa, joka makaa "matkalla merelle". Suuri valo on evankeliumi. Laki oli myös kevyt, mutta pieni. Kuoleman kuomu on synti; se on kuoleman kaltainen ja kuva, sillä niin kuin kuolema ottaa haltuunsa ruumiin, niin synti ottaa valtaansa sielun. Valo loisti meihin, sillä me emme etsineet sitä, vaan se itse ilmestyi meille, ikäänkuin ajaisi meitä takaa.

Siitä lähtien Jeesus alkoi saarnata ja puhua. Siitä hetkestä lähtien, kun Johannes joutui vankilaan, Jeesus alkoi saarnata, sillä Hän odotti, että Johannes ensin todistaisi itsestään ja valmistaisi Hänelle tien, jota hänen oli määrä kulkea, niin kuin palvelijat valmistivat tietä herroilleen. Isän vertaisena Herralla itsellään oli profeettansa Johanneksen persoonassa, aivan kuten Hänen Isällänsä ja Jumalallaan oli profeettoja ennen Johannesta, tai paremminkin, he olivat sekä Isän että Pojan profeettoja.

Tee parannus, sillä taivasten valtakunta on käsillä. Kristus ja hyveellinen elämä on taivasten valtakunta. Sillä jos joku asuu maan päällä niinkuin enkeli, eikö hän ole taivaasta? Joten jokaisessa meissä on taivasten valtakunta, jos elämme enkelimäisesti.

Kulkiessaan Galileanmeren lähellä hän näki kaksi veljeä: Simonin, nimeltä Pietari, ja Andreaan, hänen veljensä, heittävän verkkoja mereen, sillä he olivat kalastajia; ja kertoo heille. He olivat Johanneksen opetuslapsia. Kun Johannes oli vielä elossa, he tulivat Kristuksen luo, ja kun he näkivät, että Johannes oli sidottu, he palasivat jälleen kalastajien elämään. Niinpä hän ohittaessaan otti heidät kiinni ja sanoi:

Seuraa minua, niin minä teen teistä ihmisten kalastajia. Ja heti he jättivät verkkonsa ja seurasivat häntä. Katso, kuinka kuuliainen kansa he olivat – he seurasivat välittömästi Häntä. Tämä osoittaa, että tämä oli toinen kutsu. Kun he olivat Kristuksen opettamia ja sitten jättäneet Hänet, he seurasivat välittömästi Häntä uudelleen heti nähtyään Hänet.

korjasivat heidän verkkonsa ja kutsuivat heidät. He olivat köyhiä, ja siksi, koska he eivät voineet ostaa uusia verkkoja, heidän oli pakko korjata vanhat.

Ja heti he jättivät venheen ja isänsä ja seurasivat Häntä. Sebedeus ei ilmeisesti uskonut, ja siksi he jättivät hänet. Näet, milloin sinun täytyy jättää isäsi: kun hän tukkii tien hyveeseen ja hurskauteen. Sebedeuksen pojat näkivät, että ensimmäiset (veljet Simon ja Andreas) seurasivat Kristusta, seurasivat heti heitä jäljitellen itse Häntä.

Ja Jeesus kulki kaikkialla Galileassa, opetti heidän synagogissaan ja saarnasi valtakunnan evankeliumia. Hän käy juutalaisten synagogissa osoittaakseen, ettei Hän ole lakia vastaan.

Parantaa kaikki sairaudet ja kaikki sairaudet ihmisissä. Hän aloittaa merkeistä uskoakseen, mitä Hän opettaa. Sairaus on pitkäaikainen kurjuus, mutta heikkous on lyhytaikainen rikkomus kehon oikeanlaisessa elämässä.

Ja sanoma hänestä levisi kaikkialle Syyriaan; ja he toivat Hänen luokseen kaikki heikot, erilaisten sairauksien ja kohtausten riivaamat ja riivaamat, ja hullut ja halvaantuneet, ja Hän paransi heidät. Kristus ei pyytänyt keneltäkään niiltä, ​​jotka tuotiin uskoon, sillä juuri tämä oli jo uskon asia, että heidät tuotiin kaukaa. Hulluja kutsutaan hulluiksi. Sillä demoni, joka haluaa innostaa ihmisiä siihen, että tähdet aiheuttavat vahinkoa, odottaa täysikuuta ja sitten kiusaa heitä niin, että he pitävät kuuta kärsimyksen aiheuttajana ja panettelevat Jumalan luomaa. Manikealaiset erehtyivät tässä.

Ja monta kansaa seurasi häntä Galileasta ja Dekapolista ja Jerusalemista ja Juudeasta ja Jordanin tuolta.